L’importanza della filosofia ai nostri giorni. Intervista di Tudor Petcu a Peter Simons

L’intervista a cura di Tudor Petcu è al professor Peter M. Simons ed è a tema filosofico. Peter M. Simons, (nato il 23 marzo 1950) è un filosofo britannico e professore in pensione di filosofia al Trinity College di Dublino. È noto per il suo lavoro con Kevin Mulligan e Barry Smith sulla metafisica e sulla storia della filosofia austriaca. Simons ha studiato all’Università di Manchester e ha ricoperto incarichi di insegnamento presso l’Università di Bolton, dalla quale ha conseguito un dottorato onorario, l’Università di Salisburgo, dove è Professore Onorario di Filosofia, e l’Università di Leeds. È stato Presidente della Società Europea di Filosofia Analitica ed è attuale direttore della Fondazione Franz Brentano. I suoi interessi di ricerca includono la metafisica e l’ontologia, la storia della logica, la storia della filosofia dell’Europa centrale, in particolare in Austria e Polonia nel XIX e XX secolo, e l’applicazione della metafisica all’ingegneria e ad altre discipline non filosofiche. È autore o coautore di cinque libri e oltre 290 articoli.

Prima di tutto, penso che dovremmo concentrarci sull’idea generale di filosofia, in modo da poter parlare del significato della filosofia nella società contemporanea. Sappiamo molto bene che ci sono molte discipline filosofiche, molte prospettive, ma come dovremmo intendere, dal suo punto di vista, la filosofia stessa come disciplina?

La filosofia è e rimane ciò che è sempre stata sin dalle sue origini nell’antica Grecia e altrove: il tentativo di formulare, comprendere, spiegare e applicare i primi principi e concetti fondamentali incorporati nella nostra conoscenza e azione. La differenza tra la filosofia contemporanea e la filosofia in epoche precedenti risiede in buona parte nella sua istituzionalizzazione nei Dipartimenti di Filosofia nelle università e nella concomitante professionalizzazione della disciplina, che hanno aumentato il rigore della materia ma hanno anche distorto il suo rapporto con la società e gli altri. discipline rendendolo sempre più esoterico. Come risultato dell’esplosione del dopoguerra nell’istruzione terziaria, ci sono più filosofi che mai: una volta ho calcolato che di tutte le persone che si definiscono filosofi che sono mai esistite nel mondo fino ad oggi, più della metà è viva ora. Ciò dà origine a una comunità sempre più introversa in cui il successo e il fallimento sono indipendenti dall’impegno con questioni scientifiche e sociali più ampie. Non è una buona cosa.

In parte a causa di questa relativa mancanza di impegno, alcune persone autorevoli, come il fisico Stephen Hawking, affermano che la filosofia è morta e che dovremmo guardare alla scienza naturale invece come nostra fonte di nuove conoscenze e intuizioni. Ovviamente la filosofia non pretende più di essere una scienza allo stesso modo della fisica o della zoologia, ma Hawking si sbaglia. Grandi scienziati come Newton, Darwin, Mach, Einstein e Schrödinger hanno scavalcato i confini della filosofia e l’esperienza ci dice che dove i filosofi non guardano criticamente alle questioni fondamentali, altri intervengono e lo fanno per loro, generalmente senza la stessa precisione e attenzione. Penso a scienziati in pensione, uomini d’affari e altri appassionati dilettanti che pensano erroneamente che la filosofia non abbia standard e non abbia consenso, quindi va bene qualsiasi cosa. No, non lo è. La filosofia potrebbe non essere una fonte di conoscenza positiva, ma richiede comunque disciplina e formazione per essere fatta bene, e conserva ancora il suo ruolo critico e costruttivo, anche se molti professionisti lo dimenticano distrattamente.

La filosofia ha avuto in tutta la sua storia un’enorme importanza nel determinare i cambiamenti sociali, etici e politici, quindi possiamo dire che la filosofia è stata una necessità per la società. D’altra parte, ora viviamo in una società basata su molti principi e valori considerati pragmatici da alcuni teorici. Non sono sicuro che questo termine “società pragmatica” sia appropriato, ma sarei tentato di discuterne. Allora, come descriverebbe la cosiddetta “società pragmatica” e quale potrebbe essere il ruolo principale della filosofia in una tale società?

Non ho trovato il termine “società pragmatica” ma ho un’idea approssimativa di cosa si intende. Suppongo che sia una società in cui la teoria e l’ideologia giocano un ruolo ridotto nella vita degli individui e delle comunità rispetto alle questioni del benessere individuale. In passato, le incertezze esistenziali di vita e morte, povertà, carestia, guerra e malattia apparivano più grandi di oggi, grazie al progresso medico, economico e tecnologico. Le grandi divisioni ideologiche del diciannovesimo e del ventesimo secolo o sono alle nostre spalle o sono così attenuate da essere insignificanti. Il nazionalismo ha generato la guerra; l’esperimento comunista fu un fallimento. Almeno in Occidente, c’è un ampio consenso sul fatto che la società dovrebbe essere basata sul capitalismo di mercato e sulla democrazia liberale. I partiti politici differiscono per l’enfasi piuttosto che per l’ideologia fondamentale. La società occidentale moderna è in gran parte secolare e religiosa. Anche le forme più estreme di fondamentalismo religioso sono sintomi della più ampia erosione della convinzione basata sull’autorità soprannaturale.

Quanto al ruolo della filosofia in una tale società, dovrebbe essere migliorato rispetto a prima, perché le vecchie fonti di autorità – religione e tradizione – non sono più credibili, e ancora una volta il filosofo per formazione è più adatto a svolgere un ruolo critico e parte costruttiva nell’informare e nel plasmare il modo in cui tale società dovrebbe essere e dovrebbe svilupparsi. La filosofia però non può e non deve impegnarsi a sostituire vecchie certezze con nuove. Dovrebbe essere più modesto, onesto e credibile di così. Bertrand Russell ha scritto in The History of Western Philosophy: “Insegnare a vivere senza certezza, e tuttavia senza essere paralizzati dall’esitazione, è forse la cosa principale che la filosofia, nella nostra epoca, può fare per coloro che la studiano”. Come motto per l’uso odierno della filosofia, questo non può essere migliorato. Considera l’etica, indagando i principi, i concetti e le applicazioni della nozione di azione giusta e sbagliata. In passato questo è stato in gran parte tramandato da qualunque religione fosse dominante in una società, e in alcune parti del mondo, da Teheran al Texas, questo vale ancora. Quindi ci si potrebbe aspettare che la filosofia entri nella breccia. Ma anche l’esame più superficiale della scrittura filosofica contemporanea mostra una sconcertante mancanza di consenso: utilitaristi, kantiani, etici della virtù aristotelici, stoici e altri si contendono una posizione nello spiegare le basi dell’etica. Finora, così incerto. Tuttavia, quando si tratta dell’applicazione a questioni reali come la guerra, l’eutanasia, la povertà, l’aborto, la pena capitale e così via, si può trovare una convergenza altrettanto sorprendente. Non è completo, ma è rassicurante. Ciò significa che la riflessione filosofica sulla moralità è inutile o obsoleta? Senza significato. Significa semplicemente che è richiesto più lavoro, più input dalla psicologia scientifica, più comprensione delle fonti di valore e, sebbene sia difficile per un professionista dirlo, meno preoccupazione carrierista di precipitarsi in stampa con ciò che colpisce il suo autore come ” L’unica vera teoria ”.

Nella mia prima domanda ho fatto riferimento al fatto che ci sono molte discipline filosofiche e una delle discipline più importanti si chiama “metafisica”. Da questo punto di vista vorrei porle la seguente domanda: sarebbe necessaria la metafisica per una giusta comprensione filosofica della società contemporanea, caratterizzata da molte rivoluzioni tecnologiche?

Mi piace questa domanda perché mi considero prima di tutto un metafisico e mi sento direttamente indirizzato da essa. Posso dire che sono anche contento che la metafisica sia descritta come “una delle discipline più importanti”, e in effetti la considero l’unica sottodisciplina più importante della filosofia. La metafisica applica i compiti fondamentali della filosofia alla questione ontologica di ciò che esiste nel mondo, e come tale fornisce la cornice per tutto il resto nella scienza e nella filosofia, o almeno cerca di farlo. La metafisica è stata spesso ed erroneamente dichiarata morta, ma il suo attuale sorprendente risveglio comporta anche dei pericoli, portandomi a temere che gli entusiasti incauti le faranno riacquistare la cattiva reputazione di astrazione a priori e non scientifica e di Weltabgew e ciò che spesso meritava riccamente. L’attenzione alla scienza contemporanea, il buon senso, la necessità dell’applicazione e la solita cautela nel pronunciare soluzioni finali sono tutte richieste e la cultura esoterica della disciplina sopra menzionata non aiuta.

Tuttavia, per tornare alla tua domanda, la risposta è un inequivocabile “Sì”. La metafisica può essere utile per comprendere la nostra società tecnologica contemporanea. La tecnologia moderna ha influito sui nostri modi di vivere in modi che stiamo lottando per assimilare e comprendere. L’uso di computer, Internet, dispositivi mobili, viaggi economici a lunga distanza, social media e così via stanno cambiando le società e le interazioni umane in modi che dobbiamo ancora comprendere appieno. Il confine tra se stessi e il mondo circostante è meno evidente di prima. Gli smartphone completano i nostri ricordi e i nostri sensi, ci ricordano gli appuntamenti, ci informano quando il trasporto è in ritardo, ci consigliano sulle tendenze del mercato azionario, ci permettono di spostare denaro, prenotare voli e parlare con gli altri dalle cime delle montagne o dalla stratosfera, nonché da casa e per strada, ospita la nostra lettura, il saldo in banca e i dati medici. I nostri più cari e più cari non sono più nella stessa casa o città, ma in tutto il mondo e tuttavia in contatto immediato. Le persone parlano e mandano messaggi per strada ad altri a mezzo mondo di distanza e non si pensa più che sia strano parlare ad alta voce in pubblico a nessuno visibile. I social media, i blog e le chat offrono alle persone “amici” che non hanno mai incontrato e che non avranno mai, i colleghi più stretti sono sparsi in tutto il mondo. La vicinanza sociale non è più dettata geograficamente.

Eppure in tutto questo cosa è cambiato? I “nuovi media” sono diversi per immediatezza e portata, ma non per natura da lettere, telegrammi e telefoni, e anzi li imitano nel loro funzionamento. Le enciclopedie online assomigliano a enciclopedie stampate, i libri e la musica vengono scaricati piuttosto che acquistati nei negozi, ma i principi, gli utenti finali ei produttori rimangono gli stessi. Il viaggio aereo è più veloce del viaggio via mare o via terra, ma i punti di partenza e le destinazioni sono come prima. I filosofi possono dare un senso di proporzione e profondità storica a questo, sotto il motto di Douglas Adams: “Non fatevi prendere dal panico!” Questo non vuol dire che si verificheranno cambiamenti ancora più sorprendenti, ma mette in guardia contro un indebito pessimismo o un acritico entusiasmo da “gee-whiz”. Mantieni la calma e continua a innovare.

Molti pensatori hanno parlato delle differenze tra scienza e filosofia, ma se vogliamo parlare di un argomento del genere, penso che non dovremmo dimenticare un aspetto molto importante: la scienza si sta evolvendo senza sosta senza riesaminare la propria storia ( forse è per questo che c’è una tale crisi morale), ma la filosofia ha la tendenza a rivalutare la propria storia. È d’accordo con questa prospettiva, pensa che sia questa la differenza tra scienza e filosofia? E se la filosofia sta rivalutando la sua storia, le sue idee, possiamo dire che facendo questa filosofia è in grado di eliminare la crisi morale? E non terrei conto solo della crisi morale, ma anche della crisi delle idee.

Sono d’accordo che la scienza non si sofferma sulla sua storia come fa la filosofia, e ci sono ragioni per questo. Il progresso nella scienza è più quasi monotono e cumulativo che nella filosofia. Giustamente non crediamo più nella fissità delle specie, nell’universo geocentrico o nei quattro umori. Le vecchie teorie vengono riproposte e rinnovate di volta in volta: la teoria atomica e la teoria corpuscolare della luce sono due esempi, ma, come nella moda, la vecchia non viene mai replicata esattamente. La scienza, tuttavia, assorbe e incorpora la sua storia passata di successo, quindi non è priva di profondità storica. Come matematico universitario, nella prima lezione mi è stato detto che il mio studio di laurea mi avrebbe portato dal diciassettesimo secolo al ventesimo, ed era giusto. Abbiamo ancora utilizzato le idee Newton, Euler, Hamilton, Galois e Lebesgue e le abbiamo citate per nome, ma non abbiamo esaminato le loro idee nel loro contesto originale originale e in gran parte inaccessibile. Allo stesso modo nella scienza sono i libri di testo moderni a sostituire i grandi del passato per la nuova generazione di studenti.

In filosofia, il passato ci riserva lezioni ora perché ci sono meno prove di progresso e miglioramento. Quando inizia a verificarsi un vero progresso, generalmente si distacca e diventa una nuova scienza, come la psicologia, la linguistica o la scienza cognitiva. In parte ciò è dovuto al fatto che i problemi che la filosofia deve affrontare sono meno evidenti e più intrattabili di quelli della scienza. Tuttavia, sebbene la falsificazione in filosofia sia lenta, indiretta e difficile, c’è qualche progresso in filosofia. Gli strumenti della logica moderna, elaborati nel tentativo di afferrare i fondamenti (filosofici!) Della matematica, hanno dato ai filosofi un margine molto più ampio per affrontare difficili problemi concettuali. L’attenzione alle sottigliezze linguistiche, a condizione che non sia fine a se stessa, aumenta la chiarezza concettuale nell’affrontare questioni difficili. Alcune posizioni, come il monismo parmenideo, l’idealismo epistemologico e lo scetticismo radicale, sono chiaramente del passato e alle nostre spalle, anche se si possono trovare alcuni rappresentanti contemporanei che combattono contro la marea e le prove. La filosofia, soprattutto quella derivante da quella che viene chiamata tradizione analitica, ha standard di rigore intellettuale, chiarezza e integrità. In questo contrasta in modo evidente con i ciarlatani pseudoscientifici alla moda che propongono giochi di parole carini e sciocchezze dal suono profondo al posto della ragione e dell’argomentazione, e che eccitano i lettori e gli artisti di feuilleton più delle considerazioni sane e banali di filosofi meno pretenziosi.

Se la filosofia può e deve aiutare a offrire una via d’uscita dalle crisi della morale e delle idee, la mia risposta è un “sì” qualificato. Sulle questioni morali, ho già dato una risposta in risposta alla domanda 2. Non credo che la filosofia sia unicamente o prevalentemente in grado di eliminare l’incertezza sulla moralità. Una lunga esperienza storica ci dice che eventi drammatici come guerre, carestie e altre catastrofi hanno un acquisto molto maggiore sull’immaginazione umana rispetto alle tranquille dichiarazioni di filosofi ragionevoli. Dopotutto è stato il filosofo David Hume che ci ha insegnato, molto prima di Freud, che le persone sono mosse dalla passione, non dalla ragione. Quindi sono cauto e pessimista sulle prospettive della filosofia come forza di cambiamento.

Quanto a una “crisi di idee”, non sono sicuro di cosa significhi. Il termine “crisi” mi ricorda che negli anni ’30 il famoso filosofo tedesco Edmund Husserl scrisse un libro su quella che definì “la crisi delle scienze europee”. Husserl aveva semplicemente torto che ci fosse una simile crisi. La scienza europea stava andando bene sotto molti punti di vista, inclusa la filosofia europea. La crisi europea che c’era è stata economica e politica: depressione, fascismo e bolscevismo, razzismo contro umanesimo, nazionalismo contro cosmopolitismo, debolezza della democrazia europea. La soluzione di Husserl non era esplicitamente politica ma filosofica: era riconoscere la propria filosofia, la fenomenologia trascendentale, come risposta. Penso che anche la sua fosse la risposta sbagliata: l’idealismo non è un rimedio per i problemi sia della scienza che della società; servirà solo un realismo più perspicace. Né penso che la scienza contemporanea sia in crisi, sebbene ci siano problemi irrisolti, come come riconciliare la teoria quantistica con la teoria della relatività. Questo è un compito per scienziati qualificati: la maggior parte dei filosofi può nella migliore delle ipotesi guardare e gridare incoraggiamento dai margini.

Ci sono crisi pratiche e forse anche esistenziali che l’umanità deve affrontare: sovrappopolazione, cambiamento climatico e aumento dell’intolleranza religiosa. Non dovrebbero essere sottovalutati, ma i filosofi possono svolgere solo un ruolo minore nel mantenere le persone consapevoli e oneste nell’affrontarle, ad esempio esponendo gli errori nelle argomentazioni dei negazionisti del cambiamento climatico oi pericoli di basare la moralità sul soprannaturale.

Forse, dopotutto, la più profonda crisi di idee rimasta è quella di vedere chiaramente la nostra strada verso una teoria morale e politica adatta ai nostri tempi, data la fine delle vecchie autorità. Non si può dire che i filosofi siano stati lenti a rispondere. Fin dal diciassettesimo secolo, filosofi come Locke, Hume e Kant ei loro molti successivi successori si sono confrontati con la questione di come una società giusta e morale possa essere basata su principi laici, razionali e ragionevoli. La distanza che percepiamo dalla loro prospettiva illuminista non è una mancanza di simpatia per i loro scopi, ma il nostro freddo riconoscimento della debolezza della ragione di fronte alla passione e alla tradizione. Come filosofi, dobbiamo accettarlo e considerare insieme come superarlo.

Tudor Pectu

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