Il dott. Tudor Petcu ci invia un articolo da lui ricevuto da parte dell’Ufficio dei Testimoni di Geova in Giappone, che fa il punto sulla storia di questo movimento cristiano nel paese nipponico. Il testo, redatto originariamente in inglese e tradotto in italiano da Tudor Petcu, fa parte del materiale per una pubblicazione che egli sta curando in riferimento alla storia dei Testimoni di Geova nel mondo che sarà pubblicato prossimamente. Questo libro sarà il primo lavoro accademico che narra le sofferenze dei Testimoni di Geova nei diversi paesi del mondo in un modo obiettivo, essendo basato completamente su una ricerca scientifica.

Sezione 1 – Pietre miliari

Nel 1926, Junzo Akashi fu assegnato come missionario in Giappone, Corea e Cina.

Nel 1927 fu istituita una filiale presso l’edificio Nemoto, 13 Tatami-cho, Kyobashi-ku, Tokyo e iniziarono i lavori missionari.

Nel 1933, il primo raid della polizia ebbe luogo per presunta violazione della legge sulla conservazione della sicurezza.
Personale della filiale: 20-30
Pionieri (evangelizzatori a tempo pieno) in Giappone, Corea e Taiwan: 70-80
Supervisori del gruppo in Giappone: 40-50

Nel 1939 ebbe luogo il secondo raid della polizia, a seguito del rifiuto dei Testimoni di Geova di arruolarsi nell’esercito.
Numero totale arrestato: 130 (91 in Giappone, 30 in Corea, 9 a Taiwan)
Alcuni prigionieri Testimoni furono rilasciati quando ripudiarono la loro fede; alcuni che aderirono alla loro fede furono liberati per altri motivi. L’attività organizzata dai Testimoni cessò fino alla fine della guerra nel 1945. Quindi sotto il comando delle forze alleate, quattro Testimoni furono rilasciati dal carcere. Tre erano morti in prigione.

Nel 1949, Donald Haslett e molti altri missionari arrivarono in Giappone. L’opera dei testimoni di Geova fu quindi riorganizzata.

Nel 1996, la Corte suprema del Giappone ha emesso una decisione sulla questione dell’educazione e della libertà di religione. L’8 marzo 1996, la corte decretò all’unanimità che il Kobe Municipal Industrial Technical College aveva violato la legge espellendo Kunihito Kobayashi per il suo rifiuto di partecipare all’allenamento di arti marziali.

Sezione 2 – Sofferenze

La più grave persecuzione è avvenuta ai sensi della Legge sulla conservazione della sicurezza, emanata dal governo imperiale giapponese in tempo di guerra. La chiave di volta della legge è stata la repressione dei movimenti percepiti come contrari al Kokutai (struttura del culto di stato / imperatore) e al sistema di proprietà privata (capitalismo). La legge fu emanata nel 1925, inizialmente per prevenire l’infiltrazione dell’ideologia comunista, che era proliferata in tutto il mondo dalla rivoluzione russa nel 1917.

Quindi la legge fu rivista e la sua applicazione fu ampliata per sopprimere nuovi corpi religiosi e organizzazioni anti-governative. Per far rispettare la legge, il governo usò il Tokkō (Special Higher Police), noto anche come “Thought Police”, che era stato istituito nel 1911 per mantenere l’ordine pubblico nell’impero. Si diceva che “la sola menzione del Tokkō era sufficiente per mettere a tacere un bambino cattivo”. Il Tokkō fu accusato di far rispettare la legge del 1925, ampliando notevolmente la sua autorità. Più di 70.000 civili furono arrestati. Molti sono stati gravemente torturati ai sensi della legge e alcuni sono morti in prigione.

Il bersaglio della legge, quindi, non era necessariamente i Testimoni di Geova. Piuttosto, l’intera nazione era soggetta a severi controlli e sorveglianza. Un documento ufficiale intitolato “Recenti movimenti pseudo religiosi”, emesso dall’Ufficio penale, Ministero della Giustizia, riportava perché e in che modo il governo perseguitava i testimoni di Geova in Giappone.

• Perché il governo giapponese ha perseguitato i testimoni di Geova? Sono state fornite tre ragioni errate:

1. I testimoni hanno cercato di alterare il Kokutai giapponese (struttura di stato). Il Kokutai si basava sul concetto che l’imperatore e lo stato stesso fossero inseparabili. Pertanto, i Testimoni che si rifiutarono di adorare l’imperatore furono considerati come oppositori o che cercavano di alterare il Kokutai. Il culto dell’imperatore era considerato buonsenso.
2. I testimoni avevano una visione irrispettosa della dignità dell’imperatore. Fino alla fine della guerra, il governo giapponese aveva promosso l’idea che l’imperatore fosse Arahitogami, un dio assoluto che è apparso in questo mondo in forma umana e ha chiesto il culto, anche delle sue fotografie.
3. I testimoni internamente sostenevano una filosofia contro la guerra e ripudiarono il sistema di proprietà privata. L’obiezione alla coscrizione era un grave crimine contro l’imperatore e la nazione. Inoltre, l’insegnamento biblico secondo cui il mondo sarebbe stato governato da Geova Dio in futuro è stato identificato con il ripudio del sistema di proprietà privata.

• In che modo il governo giapponese ha perseguitato i testimoni di Geova?

La persecuzione dei testimoni di Geova da parte dei Tokkō fu estrema. Un documento ufficiale intitolato “The Documents on Christian Persecution in the Era of Showa Japan” includeva il racconto in prima persona di Junzo Akashi:

Sono stato infastidito da pulci, zanzare, pidocchi e cimici giorno e notte. . . . L’interrogatorio della polizia è stato estremamente ingiusto e brutale. . . . Sono stato picchiato, preso a calci e buttato giù ogni volta che ho obiettato agli interrogatori. Hanno fabbricato il mio rapporto come volevano e mi hanno costretto a firmarlo e sigillarlo. Se mi sono rifiutato, mi hanno picchiato subito. ‘Ti insegnerei Judo’, disse un ufficiale, e mi gettò giù, appoggiandomi sulla schiena come un ponte tra due sedie. Ha saltato su di me, mi ha calpestato con le scarpe e ridendo ha detto: “Questo rende un buon ponte!”

L’abuso di Issei Muramoto è stato così grave che è quasi morto. Si rifiutò di svolgere il servizio militare nel 1939 e fu processato da una corte marziale con l’accusa di lesa maestà e insubordinazione. È stato condannato a cinque anni di prigione per violazione della legge sulla conservazione della sicurezza ed è stato detenuto nella prigione di Kumamoto. Ha subito maltrattamenti per sette anni fino alla sua liberazione.

I poliziotti militari lo hanno picchiato e preso a calci per un’ora e mezza davanti agli occhi di suo padre e lo hanno lasciato mezzo morto. A metà inverno, nel dicembre del 1944, fu spogliato dei suoi vestiti, le sue braccia erano legate dietro la schiena e fu disteso su un pavimento di cemento bagnato. Gli hanno versato un secchio d’acqua attraverso il naso fino a quando era incosciente e poi lo hanno rianimato per ripetere la stessa tortura ancora e ancora.

Inoltre, è stato registrato un testimone coreano, Yu Yulian, impazzito a causa delle torture a lungo termine e morto nella prigione di Toyotama. Yoshisuke Murata, rinchiuso nella prigione di Miyagi per sette anni, subì ogni giorno ogni tipo di tortura e morì di debolezza e malnutrizione un mese dopo la sua liberazione nel settembre 1945.

Tomi Tanabe fu arrestato e imprigionato insieme a Sizue Aksashi dal 1941 al 1944 e morì nella prigione femminile di Tochigi. Yoshie Sumita è stata condannata a tre anni di prigione e ha contratto una grave malattia polmonare durante la sua prigionia. Il suo caso fu archiviato nel dicembre 1945. Fu rilasciata e sopravvisse a malapena.

Pertanto, i Testimoni di Geova subirono le stesse feroci torture e persecuzioni dei Comunisti in Giappone. Il trattamento meno severo si presentò sotto forma di insulti, maledizioni e percosse; ma il trattamento sadico ha lasciato molti Testimoni gravemente malati o inabili. Alcuni hanno avuto un esaurimento mentale e altri sono morti in prigione.

In un’intervista del 1980 con Hagino Miura, ha riferito dell’impatto della persecuzione sulla sua famiglia. Verso le 5 del mattino del 21 giugno 1939, i Tokkō arrivarono improvvisamente e arrestarono Hagino Miura. La accusarono di distribuire pubblicazioni dagli Stati Uniti, per le quali consideravano il suo Hikokumin, un traditore del paese. La polizia arrestò anche Katsuo Miura, il marito di Hagino, che stava predicando a Hagi, Yamaguchi, a quel tempo. Hagino è stata imprigionata per nove mesi e Katsuo è stato detenuto per tre anni prima di essere processato. Fu condannato a cinque anni di reclusione e rinchiuso nella prigione di Hirosima. La condanna a cinque anni, tuttavia, avrebbe potuto in effetti portare a una lunga detenzione poiché, al termine della pena iniziale, la Legge sulla conservazione della sicurezza consentiva una condanna a due anni aggiuntiva e rinnovabile se il detenuto fosse ritenuto probabile recidivo . Pertanto, mentre la legge era in vigore, i Testimoni che si rifiutavano di rinunciare alla loro fede potevano essere tenuti in custodia a tempo indeterminato.

Hagino ricorda:

Certo che ero preoccupata per mio marito, ma ciò che mi ha reso veramente triste è stato separarmi da mio figlio di cinque anni, Tsutomu, alla stazione di Hiroshima. Circondata da quattro poliziotti, incapace di tenerlo tra le mie braccia, lo guardavo da lontano. Ma avevo fiducia nella Parola di Dio, e la sua speranza mi confortava e mi aiutava a rimanere salda. Sono stata rilasciata nel 1941 a causa della mia debolezza fisica e mi è stato permesso di tornare da mio figlio. Non dimenticherò mai quanto ero felice in quel giorno.

Per quanto riguarda Katsuo, che era allora a Hiroshima, Hagino afferma:

La mattina del 6 agosto, quando la bomba atomica fu lanciata a Hiroshima, una luce brillante lampeggiò e scintillò sul soffitto della sua cella. Poi udì un forte ruggito come un rombo della terra. Immediatamente, la cella fu avvolta da una fitta oscurità e spinse la testa sotto il materasso. Dopo un po ‘, guardò attraverso la finestra della cella. . . . [Ha] sentito il grido di coloro che scappavano qua e là, e si rese conto che la bomba era stata sganciata. Lo spettacolo orribile subito dopo il bombardamento atomico deve essere stato difficile da esprimere a parole. Ogni volta che ha provato a descriverlo, si è messo una mano sulla bocca. Hiroshima divenne un campo bruciato in un istante e c’erano corpi morti ovunque con facce gonfie come un’anguria nera. È stata una situazione terribile. Lo è stato davvero.

Katsuo fu rilasciato dalla prigione due mesi dopo la fine della guerra e tornò nella sua città natale, Ishinomori. Hagino dice che fu quando abbracciò la gioia della pace. Il loro figlio, Tsutomu, era in quinta elementare e in seguito scelse di vivere come testimone. Hagino continua:

Forse perché è cresciuto guardando lo stile di vita di suo padre, Tsutomu nutriva un profondo rispetto per suo padre. Mio marito è morto nel 1961, ma non ha mai rinunciato alla sua fede sotto persecuzione o tortura e non avrebbe smesso di predicare fino alla sua morte. Continuò a camminare sulla via della verità. Ripensandoci adesso, abbiamo vissuto tutta la nostra vita come vagabondi. C’è stato un tempo in cui mio marito e mio figlio erano entrambi in camera da letto e sottoposti a cure mediche. Sono stati tempi difficili per me. . . Ma ho avuto il privilegio di condividere la mia fede, e questo ha reso tutto sopportabile. Non possedevamo nemmeno una manciata di terra o una casa. Invece, abbiamo usato tutta la nostra energia per predicare la verità biblica ad altri. Penso di essere stata davvero felice. Gesù ci ha detto di spargere i semi della verità, e non c’è lavoro migliore di questo. Sono stata in grado di fare quel lavoro solo perché ero con mio marito che aveva vissuto con una coscienza completamente chiara come uno dei servitori di Dio. Posso davvero dire che Dio ci ha sempre aiutato, sostenuto e avuto misericordia di noi, proprio come Giobbe (un personaggio biblico). “Felice è l’uomo che continua a sopportare un processo”. – Giacomo 5:11.

La guerra finì con lo sgancio della bomba atomica in Giappone. I Testimoni di Geova non furono più soggetti a separazione familiare, imprigionamento ingiustificato e torture spietate. Oggi, oltre 70 anni dopo la fine della guerra, la legge sulla conservazione della sicurezza è scomparsa senza lasciare traccia.

Il caso relativo al rifiuto di praticare la pratica del kendo illustra la misura in cui i Testimoni di Geova contemporanei seguono la loro dottrina di nonviolenza. Il Giappone è gradualmente passato da una società feudale, simboleggiata da “samurai” e “harakiri”, a una nazione democratica. Un tempo, la spada del samurai controllava tutto. Una reliquia di quell’epoca passata è il “kendo” (scherma giapponese). Durante la seconda guerra mondiale, il kendo fu eseguito principalmente per il gusto di creare entusiasmo per la guerra e insegnare tecniche di combattimento. Sebbene sospeso per un po’ per comando delle forze alleate nel dopoguerra, il kendo fu ripreso nel 1952. Considerato come “un modo per costruire il personaggio imparando tecniche che brandiscono la spada”, iniziò gradualmente ad apparire nei normali programmi scolastici. Oggi, il kendo è generalmente considerato uno sport sano.

Nel 1990, cinque studenti Testimoni iscritti al Kobe Municipal Industrial Technical College (un corso di cinque anni) nella Prefettura di Hyogo nella regione del Kansai hanno annunciato di non poter partecipare a esercitazioni di kendo durante una lezione di educazione fisica. Uno degli studenti era Kunihito Kobayashi. Come uno dei Testimoni di Geova, ha citato un testo biblico come sua ragione:

Farà il giudizio tra le nazioni e metterà le cose a posto nel rispetto di molti popoli. Batteranno le loro spade in vomeri e le loro lance in cesoie da potatura. La nazione non alzerà la spada contro la nazione, né imparerà più la guerra.

Isaia 2: 4

La scuola, tuttavia, non accettò la posizione di coscienza di Kunihito, che basò sul suo studio della Bibbia fin dalla sua giovinezza. Non solo hanno negato la sua promozione al voto successivo, ma hanno anche suggerito di lasciare la scuola.

Nel frattempo, i cinque studenti hanno intentato una causa contro la scuola presso il tribunale del distretto di Kobe per fermare l’applicazione dell’azione che ha negato loro la promozione. Due anni dopo, il 22 febbraio 1993, il tribunale distrettuale di Kobe si pronunciò a favore di Kobe Tech e dichiarò: “Le azioni intraprese dalla scuola non hanno violato la costituzione”, sebbene abbia riconosciuto che “non si può negare che i querelanti” la libertà di culto era in qualche modo limitata dall’obbligo della scuola di partecipare agli esercizi di kendo. Quattro studenti hanno prontamente presentato ricorso al Tribunale di Osaka. Tuttavia, tre di loro si sono ritirati dal caso mentre erano in corso le audizioni di appello. Quindi, solo Kunihito ha continuato a combattere in tribunale fino alla fine. Era uno studente esemplare. Ha ottenuto i voti migliori nella sua classe di 42 studenti, nonostante i punti dedotti per aver fallito l’educazione fisica a causa della mancata partecipazione agli esercizi di kendo.

Il 22 dicembre 1994, l’Alta Corte di Osaka ha emesso la sua decisione. Il giudice capo Reisuke Shimada ha affermato nelle sue osservazioni di apertura: “La decisione originale è stata revocata”. Il giudice ha stabilito che Kunihito aveva una ragione sincera per rifiutare le esercitazioni di kendo e che Kobe Tech aveva l’obbligo di tenere in considerazione i suoi studenti. Ha anche stabilito che l’azione per espellerlo senza fornire mezzi alternativi non era altro che privarlo di ogni opportunità di ricevere un’istruzione.

La scuola, tuttavia, ha immediatamente presentato ricorso alla Corte suprema del Giappone. L’8 marzo 1996, quattro giudici, presieduto dal giudice Shinichi Kawai, hanno deciso all’unanimità che “le azioni [della scuola] in questione dovrebbero essere considerate eccessivamente improprie rispetto alle norme socialmente accettate, una deviazione dal regno dei diritti discrezionali, e quindi , illegale “. Il giudice ha anche stabilito:” La ragione per cui il ricorrente ha rifiutato la partecipazione alle esercitazioni di kendo era sincera e strettamente correlata al vero nucleo della sua fede “. La Corte Suprema ha ritenuto che la scuola avrebbe potuto e avrebbe dovuto fornire mezzi alternativi in modo che la credenza religiosa del candidato possa essere rispettata. Dopo questa decisione, Kunihito è stato riammesso a Kobe Tech, dove ha dovuto studiare a fianco di studenti che avevano cinque anni meno di lui. Questo processo costituì un precedente per la protezione della libertà di religione.

“I miei genitori mi hanno dato insegnamenti cristiani fin dall’infanzia”, ​​ricorda Kunihito Kobayashi, “ma volevo sinceramente mettere in pratica quegli insegnamenti, non solo perché è quello che mi hanno insegnato”. Inoltre, è cresciuto mentre gli veniva insegnato sulla paura del bomba atomica a Hiroshima e testimone della distruzione ambientale. Si rese conto che era semplicemente oltre la capacità degli umani di trovare la via d’uscita e che solo Dio stesso poteva risolvere tutti i problemi, poiché è il Creatore del mondo naturale.

“Ho spiegato sinceramente la mia posizione sulla questione del kendo agli insegnanti, ma hanno ritenuto che fosse un semplice egoismo e questo mi ha irritato molto”, afferma Kunihito. Come rivela il suo commento, il suo desiderio sincero non è stato compreso e talvolta la sua famiglia è stata molestata da telefonate e persino da una cartolina anonima che diceva: “Sei una feccia umana”. “Tuttavia”, continua Kunihito, “l’apostolo Paolo disse:” Quando calunniati, rispondiamo dolcemente; siamo diventati come il rifiuto del mondo, la contaminazione di tutte le cose, fino ad ora. “(1 Corinzi 4:13) Le sue parole mi fecero capire che stavo vivendo proprio come Gesù Cristo e i cristiani del I secolo. E questo mi ha fatto sentire che la mia angoscia era in realtà una buona opportunità per ricevere un forte incoraggiamento. ”

Inoltre, Kunihito ha avuto il supporto di oltre 20 esperti, tra cui studiosi costituzionali. Diversi hanno presentato un parere scritto alla corte. Il professor Tetsuo Simomura dell’Università di Tsukuba ha scritto: “La scuola avrebbe dovuto fornire agli studenti misure educative alternative. È un peccato che la scuola abbia avuto tendenze tiranniche così radicate da fare ‘tutto per il libro’ e rifiutare ulteriori discussioni. ” L’ex professore di legge, Toshiyuki Munesue, dell’Università di Kobe ha mostrato comprensione verso Kunihito e ha detto:“ Le scuole sono insensibili a una posizione religiosa minoritaria; dovrebbero adottare uno spirito più tollerante per proteggere i diritti delle minoranze religiose “.

Kunihito Kobayashi conclude: “La nostra vittoria nella Corte Suprema ha costituito un precedente a favore della libertà di culto e del rispetto dei diritti umani fondamentali. Ora è un precedente che ogni persona che vuole diventare un avvocato deve studiare ed è una preziosa opportunità per molti di sapere chi siamo noi, Testimoni di Geova. Sono grato che attraverso la prova, le informazioni su Dio, il cui nome è Geova, possano essere trasmesse nel modo migliore che potessi immaginare ”.

Sezione 3 – Bibliografia

• Giapponese che ha rifiutato il servizio militare (solo in giapponese), di Masami Inagaki (Iwanami Bunko, 1972), ISBN-13: 978-4004150190. Descrive la storia dei Testimoni di Geova obiettori di coscienza in Giappone.
  • Study of Resistance in Wartime (solo in giapponese), dall’Institute for Study of Cultural Science, (Doshisha University / Misuzu Shobo, 1968), ISBN-13: 978-4622012535. Un rapporto sulle attività dei liberali cristiani dal 1931 alla fine della seconda guerra mondiale. Include la sezione “Fede e atteggiamenti di resistenza di “Todaisha” (che significa “Associazione faro”, il nome dell’organizzazione locale dei Testimoni di Geova dell’epoca).

Sezione 4 – Personaggi storici principali e relative testimonianze

• Junzo Akashi, ex supervisore della filiale in Giappone. * “Open Letter” di Junzo Akashi al presidente della Società della Torre di Guardia Nathan H. Knorr nel 1947. La testimonianza dell’imputato Junzo Akashi è registrata come parte del processo disco in “The Wartime Christian Movement secondo lo Special Higher Police (SHP) Documents”, dell’Institute for Study of Cultural Science, Doshisha University, 1972, (solo in giapponese), ISBN-13: 978-4400207597.
• Katsuo Miura, un testimone impegnato durante e dopo la guerra. Annuario dei testimoni di Geova del 1973, pagine 220-222.
• “La verità dell’incidente cinese”, Shiso Geppo, n. 66, 1939, di Issei Muramoto.
• “Note di conversione di Hikari Saito del difensore del caso Todaisha”, Shisō Geppō, agosto 1939, pagg. 87-91
• “Note dell’ex membro di Todaisha Masato Akashi”, Shisō Geppō, vol. 89, novembre 1941

Sezione 5 – Messaggio principale

Considerando il background militare del Giappone fino alla fine della seconda guerra mondiale, un clima religioso che include il rispetto per la natura e il concetto che ci sono otto milioni di dei, i Testimoni di Geova hanno un duplice messaggio.

Il primo è che Dio è reale e ha creato tutte le cose. Secondo la Bibbia, il nome di Dio è Geova.

Il secondo è che la qualità dominante di Geova è l’amore. Raccomandiamo vivamente che tutti leggano la Bibbia e prendano seriamente in considerazione questo importante messaggio. In tal modo, molti possono imparare che Geova Dio si è proposto di risolvere tutti i problemi dell’umanità che i governi umani semplicemente non possono risolvere. Lo farà una volta per tutte per mezzo del suo Regno, un governo speciale.

Inoltre, la Bibbia mostra che Geova Dio esercita la sua autorità morale, o sovranità, con amore perché si preoccupa profondamente di ognuno di noi e vuole rimuovere tutte le cause della sofferenza umana. – Rivelazione 21: 4.

Sezione 6 – Visione biblica della sofferenza

La storia mostra che in vari luoghi ed epoche, i cristiani che hanno cercato di vivere secondo gli insegnamenti dell’amore e della non violenza sono stati alienati, perseguitati e talvolta uccisi, indipendentemente dalla loro razza o nazionalità. Gesù predisse che i suoi discepoli avrebbero sofferto. Pertanto, oggi i Testimoni di Geova che sperimentano un trattamento simile non sono sorpresi. (Giovanni 15: 18-20) Secondo la Bibbia, Satana il Diavolo che si è opposto al dominio di Dio è responsabile della sofferenza. Per sopportare la sofferenza è la lotta per perfezionare la propria fede. (Giovanni 16: 33) La Bibbia spiega che Dio eliminerà completamente ogni sofferenza, inclusa la guerra e la persecuzione, quando esercita il suo dominio e potere come Creatore attraverso il suo Regno. Concentrandoci sull’esempio di Gesù che “sopportò un palo di tortura per la gioia che gli era stata posta, disprezzando la vergogna”, vogliamo imitare coraggiosamente i passi di Cristo Gesù. – Ebrei 12: 2.