Pubblichiamo un’intervista a cura di Tudor Petcu al dottore in teologia Günther Boss. Formatosi tra Friburgo e Monaco di Baviera, è stato responsabile della ricerca presso l’Istituto Liechtenstein, Consigliere teologico e attivo con compiti nella pastorale e nel giornalismo con l’associazione “Per una chiesa aperta” in Liechtenstein, insegnante sia nei licei che in corsi universitari che in corsi per gli adulti.
Qual è il significato della coscienza cristiana, come dovremmo comprenderlo e perché la coscienza cristiana può essere importante?
La fede cristiana è la consapevolezza che Dio non è un Dio eternamente remoto, ma un Dio che comunica e offre la sua vicinanza al mondo e all’uomo nella sua incarnazione. Questa verità è di fondamentale importanza per il cristianesimo. Tutto ciò che segue il comportamento etico da questa credenza è subordinato a questa originale verità di fede. Innanzi tutto nel cristianesimo c’è la fede nella salutare devozione di Dio verso di noi; solo dopo vengono le richieste etiche nel campo dell’etica sociale e individuale. Papa Francesco ha ricordato questa valutazione nella sua lettera apostolica Evangelii gaudium. Al centro del suo messaggio c’è il messaggio della misericordia di Dio. Da questa poi derivano le conseguenze soprattutto per la sfera dell’etica sociale. Quindi, se ci si chiede se la coscienza cristiana sia importante, allora non si deve commettere l’errore di collocare il cristianesimo in una prospettiva puramente funzionale e semplicemente considerando la sua utilità per la società. Dovremmo chiederci di più se il cristianesimo è vero e meno in che modo il cristianesimo è utile la società. Tuttavia, è vero che un ethos cristiano, con la sua unità di amore a Dio e al prossimo, può anche dare forma alla vita sociale in modo positivo.
La coscienza cristiana è, ovviamente, un argomento delicato. La società moderna che non è d’accordo con questa idea. Può dirmi perché la società moderna non può accettare i valori cristiani?
Per la prima volta in tempi moderni, stiamo vivendo la situazione storica in cui ampie parti dell’umanità si percepiscono ateisticamente o agnosticamente. Sia la legittimità del potere statale sia le aree della cultura, della scienza e dell’educazione oggi sono largamente autonome, cioè senza riferimenti religiosi. Penso che la teologia non dovrebbe giudicare questo sviluppo in modo puramente negativo. Una teologia cristiana della creazione assumerà che Dio abbia liberato la sua creazione in libertà. Pertanto, le singole aree della vita si sviluppano giustamente in una certa autonomia. Una visione simile si può già trovare in Tommaso d’Aquino. Non c’è quindi alcuna contraddizione fondamentale tra cristianesimo e modernità. Se pensiamo teologicamente in modo coerente, allora nell’età moderna dobbiamo anche vedere lo Spirito di Dio all’opera. È Dio che guida la storia. Persino l’uomo ateo rimane ancora una creatura di Dio. Gli studiosi sono arrivati a dire che l’ateismo è una riflessione su Dio stesso. Gli appelli puramente morali ai nostri simili non credenti saranno infruttuosi. Il cristianesimo diventa credibile solo attraverso la testimonianza sincera, attraverso il buon esempio e attraverso un’atmosfera di guarigione evidente tra i cristiani.
Cosa ne pensa della relazione tra teologia e filosofia? La tradizione cristiana ha bisogno della filosofia per una migliore integrazione nella società?
Fin dall’inizio, è stata la grande conquista della teologia cristiana che ha portato in dialogo la fede biblica nella rivelazione con la filosofia ellenistica. Teologia e filosofia sono essenziali per me. È compito della teologia riconsiderare la relazione di rivelazione e filosofia, di fede e ragione in ogni momento. Trovo rivelatore l’enciclica “Fides et Ratio” di Papa Giovanni Paolo II, la quale dipendeva sempre dalla filosofia perché le permetteva di integrare tutta la conoscenza del mondo e quindi tradurre la fede cristiana nel suo tempo. Oggi la filosofia non raccoglie più tutte le conoscenze del mondo, al suo posto è entrato in un pluralismo delle scienze umane, scienze naturali e sociali. Tuttavia, la conversazione con la filosofia rimane di grande importanza per la teologia. In questo modo può chiedere la plausibilità razionale della fede cristiana e tradurre la fede nel mondo della gente di oggi. Questa traduzione costante da un linguaggio biblico metaforico nel linguaggio del presente è un compito duraturo.
Può spiegarmi come portare la coscienza cristiana e la società moderna allo stesso denominatore?
Come ho spiegato sopra, con Tommaso d’Aquino si può supporre che sia così garantita la crescente autonomia delle varie sfere della vita nell’ordine della creazione. Sotto questo aspetto, la modernità non significa necessariamente una contraddizione con il cristianesimo. Un semplice rifiuto della modernità come “storia dei rifiuti” non è quindi efficace dal punto di vista del cristianesimo. Piuttosto, dovremmo – in analogia con G.W.F. Hegel: chiedi se e come lo Spirito di Dio opera nei tempi moderni. La grande arte teologica è cercare e trovare le tracce del Dio trinitario anche nella società moderna. In generale, dovremmo riconsiderare la dottrina della Trinità per comprendere meglio l’opera di Dio nella storia della modernità e del postmodernismo.
Credo che il cristianesimo abbia bisogno di un dialogo fecondo con diverse religioni perché per me una società moderna significa un’etica globale. È d’accordo con questa idea?
Concordo pienamente sul fatto che il cristianesimo dipende dal fruttuoso dialogo con le varie religioni e anche dall’ateismo. Il Concilio Vaticano II, che ha avuto luogo cinquant’anni fa (1962-1965), ha attivamente promosso questo dialogo dalla Chiesa cattolica. Primo, riconoscendo il principio della libertà religiosa; d’altra parte, stimolando la conversazione ecumenica interiore-cristiana e la conversazione interreligiosa.
D’altra parte, ho qualche difficoltà con il concetto di un’etica globale. Il concetto di etica globale è reso popolare da Hans Küng. È quindi in una tradizione illuminista; È quindi in linea con la richiesta di Immanuel Kant di un primato della ragione pratica. Il pericolo con il concetto dell’ethos mondiale è che le religioni sono ridotte alla loro etica. Hai quindi quello che inizialmente chiamavo concetto funzionale di religione. Non voglio negare che può essere importante chiedere credenze etiche comuni delle religioni. L’effettivo contenuto religioso delle religioni, tuttavia, non è stato ancora colto – perché la religione è sempre più che l’etica.
