La storia del monastero di Chevetogne. Intervista a padre Antoine Lambrechts a cura di Tudor Petcu

Nell’intervista a cura di Tudor Petcu, padre Antoine Lambrechts ci parlerà della storia del monastero di Chevetogne. Padre Antoine Lambrechts ha studiato filologia germanica e slava ad Anversa e Lovanio, teologia a Tessalonica, Lovanio e Roma, specializzandosi in Storia della Chiesa russa. E’ Sacerdote e monaco benedettino del monastero di Chevetogne (Belgio), dove è stato coredattore della rivista «Irenikon» e priore, attualmente è bibliotecario e redattore del bollettino «Lettre de Chevetogne». L’abbazia di Chevetogne è un’abbazia benedettina situata a Chevetogne, una zona a 11 km dal centro della città di Ciney, della Provincia di Namur nella regione di Vallonia in Belgio.
Il monastero presenta una particolarità, ossia di possedere due chiese, una chiesa di rito latino, dedicata a Gesù di Nazaret, e l’altra chiesa di rito bizantino dedicata all’esaltazione della Vera Croce. Questo monastero è unico ed è stato messo sotto il segno dell’ecumenismo, da parte del fondatore, Lambert Beauduin, anche se la Comunità è soltanto composta da monaci cattolici collegati all’Ordine di San Benedetto. 

Le chiederei innanzitutto di presentarmi la storia del suo monastero e di dirmi quando e come fu fondato.

Il nostro monastero fu fondato alla fine del 1925 da un monaco dell’Abbazia benedettina di Mont-César (a Lovanio), Dom Lambert Beauduin, per essere un luogo di preghiera e di incontri per l’unità dei cristiani. Era il tempo della prima emigrazione russa in Occidente e padre Lambert aveva scoperto che i cattolici erano spesso molto mal preparati per accogliere e comprendere gli ortodossi. La buona volontà e la carità da sole non erano sufficienti. “Per capire veramente gli ortodossi, dobbiamo conoscere la loro liturgia”, diceva, “la liturgia è il momento in cui il cristiano parla con Dio, dove esprime veramente la sua fede. Non basta neanche studiare la liturgia nei libri, è necessario praticarla”. Voleva quindi fondare un monastero dove si pregasse non solo in rito latino (come in tutti gli altri monasteri benedettini) ma anche in rito bizantino e slavo, come nella Chiesa ortodossa russa, perseguitata a quel tempo. “Sarebbe allo stesso tempo una forma di preghiera per loro, un modo di far conoscere la tradizione ortodossa ai cattolici e un invito a pregare insieme per l’unità dei cristiani”.

Dom Lambert Beauduin si oppose a qualsiasi politica di proselitismo. Il suo slogan era “niente proselitismo, niente imperialismo, niente carità”. Era, infatti, la tentazione di alcuni cattolici attirare gli ortodossi attraverso la carità, la beneficenza. Al contrario, i cattolici dovevano andare alla “scuola dell’est”, dovevamo imparare da loro! Tutto ciò era nuovo per il tempo. I cattolici pensavano che fosse necessario essere uniti a Roma per essere salvati.

I primi monaci provenivano da altri monasteri benedettini e furono mandati per essere formati tra gli ortodossi, in particolare nei monasteri del Monte Athos, dove venivano accolti molto fraternamente. Dovevano imparare tutto: rituale, lingua, musica, costumi, ritmo monastico. Ancora oggi, usiamo i punteggi del coro che sono stati trascritti sul Monte Athos.

Fin dalla fondazione, abbiamo celebrato simultaneamente in due diverse chiese, una latina, l’altra bizantina, tutti gli uffici monastici. Nella stessa comunità abbiamo quindi due gruppi liturgici, monaci “latini” e monaci “bizantini”, ma tutti sono cattolici. [Per alcuni anni un monaco ortodosso ha condiviso anche la nostra vita monastica, con la benedizione del suo vescovo]. Alcune volte alla settimana, abbiamo anche celebrazioni in comune per l’intera comunità, in una delle due chiese. Ogni monaco deve quindi avere un’apertura verso l’altra tradizione liturgica e integrare queste ricchezze nella sua vita spirituale.

Il monastero fu fondato con la benedizione di Roma, con anche da parte del papa, ma molto rapidamente, da persone molto influenti in Vaticano la volontà di usare la nostra comunità per una politica di conquista e di proselitismo, per convertire gli ortodossi. Volevano ingenuamente costruire la Chiesa cattolica in Russia sulle rovine della Chiesa ortodossa! Padre Lambert si è opposto categoricamente a questo. Hanno cercato di diminuire la sua influenza sul monastero esiliandolo in Francia. Dal 1931 al 1951 non gli fu permesso di vivere nella comunità che aveva fondato. Nel 1951 lo riportammo comunque e morì qui, a Chevetogne nel 1960. Approfittò anche della sua permanenza in Francia per fare molti amici tra gli ortodossi lì.

Con il Concilio Vaticano II, l’atteggiamento della Chiesa cattolica nei confronti degli altri cristiani è cambiato molto. Nel 1972, il Patriarca Giustiniano di Romania venne persino a celebrare qui! Altri gerarchi ortodossi seguirono il suo esempio.

Oggi, la comunità continua il lavoro di padre Lambert Beauduin, attraverso la preghiera, l’amicizia, lo studio. Siamo circa 25 monaci di una dozzina di nazionalità (provenienti da tutta Europa, Stati Uniti, Canada, Giappone e Sudafrica). La nostra rivista Irénikon – nome greco che significa “pacifico” perché è una rivista pacifica! – esiste dal 1926. È una rassegna monastica e teologica per tutti i cristiani. Pubblichiamo anche una cronaca dettagliata di ciò che sta accadendo in altre chiese e relazioni ecumeniche.

Quale sarebbe il messaggio spirituale del Monastero di Chevetogne per la coscienza cristiana contemporanea?

Penso che il messaggio principale del nostro monastero sia la necessità di ascoltare l’altro prima di parlare. Per capire qualcuno e per farsi capire, non è sufficiente andare verso l’altro dicendo: ecco cosa credo, cosa ne pensi? Dobbiamo prima ascoltare l’altro e ascoltare la fine, essere pronti a imparare qualcosa dall’altro per comprenderci meglio. Tutto il vero dialogo ci arricchisce personalmente. Gli altri a volte ci fanno domande che non ci siamo mai posti e che possono ancora arricchire la nostra fede. Altri possono aver avuto altre esperienze spirituali che non abbiamo avuto, per avere un altro sguardo a Dio, uno sguardo che non contraddice necessariamente la mia, ma lo integra. Perché nessuno ha mai veramente “capito” Dio nella sua totalità. Inoltre, Dio è presente in ogni persona in un altro modo. Ogni incontro è quindi un altro incontro con Dio … purché “guardiamo oltre il nostro naso”!

Quali sono le collezioni di studi che possiamo trovare nella biblioteca del suo monastero?

La nostra biblioteca è una biblioteca specializzata. Deve nutrire la nostra vita monastica e spirituale. Esso contiene quindi un sacco di fonti e studi biblici, patristica e monastica, libri che possono anche essere trovati in grandi biblioteche accademiche. Ma la sua specialità è il cristianesimo in generale, compresa la sua letteratura, l’iconografia, arte, politica, storia, archeologia … Si tratta spesso di opere di cui abbiamo pubblicato una recensione sulla rivista Irénikon. Abbiamo anche un fondo di libri unico sul Monte Athos, sulla Chiesa armena e georgiana, ecc. Grazie alla rivista, riceviamo anche molti periodici in cambio, soprattutto dai paesi dell’Europa dell’Est, pubblicazioni che non possono essere trovate in nessun altro posto in Belgio. Investiamo molto tempo per cercare di capire meglio anche l’ebraismo e le altre religioni, tutto ciò che può aiutare a comprendere meglio le fonti della nostra cultura cristiana ed europea … e la Fonte che unisce tutta l’umanità.

Cosa potrebbe dirmi sul ruolo che ha avuto padre Gabriel Bunge nella storia del suo monastero? È conosciuto il fatto che nel frattempo egli è diventato monaco ortodosso, vivendo oggi in un monastero che si trova in Svizzera.

P. Gabriel Bunge ha vissuto a Chevetogne per 18 anni prima di diventare eremita nelle montagne del Ticino, in Svizzera. Sin dalla sua giovinezza, è stato interessato alla storia antica e alla numismatica. In questo campo aveva già scritto diversi articoli accademici prima di entrare nel monastero. Questa conoscenza lo ha anche aiutato a scrivere il suo dottorato sul secondo libro dei Maccabei. Dopo i suoi studi, ha insegnato la Sacra Scrittura qui ai giovani monaci. Allo stesso tempo, ha parlato a noi dei Padri del deserto, Evagrio Pontico, Isacco il Siro, Nil Sorski a Paisij Veličkovskij e altri starets russi.

Questa forma di vita monastica è sempre stata il suo ideale: quello delle piccole comunità monastiche e della vita esitante. Questo è ciò che ha cercato di ottenere anche in Svizzera. Per la sua ricerca scientifica e spirituale poteva naturalmente trovare qui ciò di cui aveva bisogno nella biblioteca. Era anche lui un bibliotecario. Quello che non ha trovato qui, stava cercando di ottenerlo dagli amici. Questa presenza permanente tra le fonti monastiche e i contatti spirituali con molti amici ortodossi lo hanno finalmente portato anche alla Chiesa ortodossa, una decisione che non è stata una sorpresa per i suoi migliori amici e i suoi tanti figli spirituali.

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