I misteri del cervello umano. Intervista a Dumitru Constantin Dulcan a cura di Tudor Petcu

Questa volta Tudor Petcu ci invia il testo dell’intervista a una grande personalità rumena contemporanea, il prof. dr. Dumitru Constantin Dulcan, neurologo e psichiatra, autore di un gran numero di monografie, trattati, libri e saggi di grande valore scientifico.

Prima di tutto, penso che sarebbe molto interessante se potesse evidenziare quale potrebbe essere la differenza tra religione e spiritualità e la misura in cui la religione può essere un vettore della spiritualità.

Le religioni sono sistemi di credenze, concetti, dogmi e rituali formati attorno a forze soprannaturali a cui sono attribuite l’origine e la protezione dei suoi seguaci. Le religioni hanno come base una dottrina che considerano rivelata e trasmessa attraverso un carattere intermedio, apprezzato come un messaggero della Divinità. Avendo la propria dottrina, ogni religione funziona come un sistema chiuso, limitato solo ai suoi seguaci.

La spiritualità è il nome generico della cultura che non deve essere confuso con il concetto di spiritualismo, che è una filosofia opposta a quella materialistica, che sostiene l’origine spirituale dell’Universo. E quindi la spiritualità attribuisce al mondo una fonte spirituale o divina come religione, ma non coltiva l’adesione a una religione come sistema chiuso, consentita solo ai suoi seguaci, ma coltiva l’idea di accettare tutte le persone come esseri con uguali diritti, indipendentemente dall’appartenenza a una religione o a un’altra. La spiritualità trascende la religione, la politica e la geografia.

La fisica moderna offre un argomento scientifico allo spiritualismo estendendo il discorso scientifico oltre la sostanza, della materia stessa, accessibile alla nostra percezione, nel campo quantico dove c’è solo energia, informazione e ciò che il grande mentore della fisica quantistica, Max Planck, chiamò “Mind of Matter”, che genera continuamente tutte le forme di energia esistenti. Pertanto, la fisica quantistica porta nell’area della scienza l’idea che all’origine di tutte le cose vi sia un’energia presente nel campo quantistico, inaccessibile alla nostra percezione.

Dalla doppia onda e dall’ipostasi delle particelle, percepiamo solo l’aspetto di particelle, materia, sostanza. Quindi creiamo la nostra realtà. Nel senso della sostanza, la materia non esiste. La densità che percepiamo è data solo dalla densità delle particelle esercitate dal potere di un vero vortice. Si dice che quando tocchiamo un corpo fisico in realtà non tocchiamo la sua superficie ma lo strato di energia dalla sua superficie.

Quali sono i temi principali che potrebbero portarci a parlare delle funzioni spirituali del cervello umano e come dovrebbero essere percepite queste funzioni?

Esiste una funzione spirituale ed etica del cervello umano. Nel 2008 ho descritto quello che ho chiamato il codice etico del cervello, basato sulle osservazioni scientifiche di Richard Davidson dell’Università del Wisconsin-Madison. Questo ricercatore ha scoperto che le emozioni, i sentimenti e le parole con significato positivo attivavano prevalentemente l’area prefrontale sinistra e, quando queste avevano un significato negativo, l’area prefrontale destra si attivava prevalentemente.

Un esempio: all’espressione “Sei bellissima”, viene attivata l’area prefrontale sinistra. Per l’affermazione: “Sei brutto”, l’area prefrontale destra è attivata ma con una velocità di percezione almeno due volte inferiore. Succede come se il cervello si rifiutasse di accettare il trattamento di informazioni offensive. Questi erano i dati che avevo a disposizione quando mi sono chiesto chi fa questa selezione etica. Il cervello è solo un tavolo di carne, in ultima istanza. La risposta sembrava essere una: coscienza. Solo la coscienza può avere di per sé criteri di valutazione morale.

È semplice pensare oltre che se noi siamo la creazione dell’Universo e siamo stati messi in nuovi criteri di comportamento etico significa che l’Universo stesso si basa su una legge morale, quella del bene, la generosità dell’amore e la compassione per le persone, il rispetto per la natura e per la nostra fonte di esistenza.

Ma perché questi criteri comportamentali sono stati inseriti nella nostra struttura? Proteggere la nostra salute e la nostra salute sociale, nel senso della necessità di armonia nel rapporto con gli altri.

Tutto ciò a cui pensiamo ha supporto biochimico e supporto neuronale. Ogni nozione, concetto, parola, sentimento richiede la propria rete neurale e la propria chimica. Le nostre parole, emozioni e azioni diventano le nostre cellule, le nostre strutture anatomiche, diventano la biochimica del nostro sangue.

Inutile dire che i nostri pensieri con significato positivo hanno un effetto favorevole sulla salute e viceversa, quelli con significati negativi hanno un effetto dannoso sulla nostra salute. Tutti i nostri pensieri e azioni positivi espressi attraverso l’amore, la compassione, la generosità, la calma, l’ottimismo, la convinzione, il buon umore determinano lo sviluppo di sostanze come la dopamina, le endorfine e l’ossitocina. Quest’ultimo era anche chiamato la molecola morale o saggezza. Tutti i pensieri e le azioni negative provocano un rilascio eccessivo di peptidi da stress, che nel tempo possono portare a disturbi cardiovascolari, digestivi, ecc.

In conclusione, se fino ad ora l’osservanza delle norme di comportamento etico era imposta solo da alcune convenzioni sociali necessarie per la buona convivenza o norme di origine religiosa, sappiamo ora, dall’evoluzione delle conoscenze scientifiche, che sono inscritte nella nostra biologia e condizionano la propria salute.

E un’altra conseguenza del nostro pensiero. Il pensiero è allo stesso tempo un campo fisico di energia e informazione, emesso dal cervello che, come qualsiasi campo fisico, si propaga nello spazio, sommandosi e moltiplicandosi con altri pensieri emessi dalla stessa lunghezza d’onda di altre persone.

Werner Heisenberg, uno dei grandi creatori della fisica quantistica, ha affermato che i nostri pensieri raggiungono l’angolo più lontano dell’universo. Deduciamo ancora una volta che, a seconda di ciò che pensiamo, contribuiamo all’armonia della funzionalità dell’Universo o al contrario causiamo la sua disfunzionalità.

Gradirei davvero che Lei potesse parlare del ruolo che il cervello umano può svolgere nel comunicare con l’astrale. In altre parole, è possibile un’autentica comunicazione con l’astrale dovuta al cervello?

Se abbiamo la capacità di comunicare con l’astrale? Sì. Stiamo costantemente comunicando con ciò che chiamiamo astrale. In realtà è la dimensione spirituale e intelligente dell’Universo. Comunichiamo consapevolmente, alcuni di noi, il minor numero e inconsciamente tutti noi. Non siamo mai soli. Solo noi crediamo che, ma Dio, più che certo, non è lo stesso (!).

L’esempio più noto è padre Arsenie Boca. Il più grande santo che la nazione rumena abbia mai avuto, proprio come Mihai Eminescu ci è stato inviato, il poeta unico delle nostre anime e il rumeno più universale come un potere di comprensione ed espressione con la sua mente di infinito.

Dato che nella domanda precedente mi riferivo alla “comunicazione con l’astrale”, mi riferivo anche alla comunicazione “spiritualista” tra Bogdan Petriceicu-Hasdeu e Iulia Hasdeu. Qual è la sua opinione su questa comunicazione, in quali termini definirebbe l'”Archivio spirituale” di Bogdan Petriceicu-Hasdeu?

Tali comunicazioni non sono state portate alla mia attenzione per diverse ragioni, e la principale era quella di sconvolgere un mondo che è bello lasciare nel resto dove venivano chiamati. Per quanto riguarda le comunicazioni del grande enciclopedista Bogdan Petriceicu Hasdeu, con sua figlia Iulia, è partita nella terra dell’immortalità, mi dispiace che le menti disinformate le considerassero solo come un ingenuo rifugio di un padre per fuggire dalla morte della sua brillante figlia. Basta vedere l’architettura del tempio di Campina costruita secondo il piano trasmesso in questo modo e rendersi conto che non appartiene a una mente terrena.

Al giorno d’oggi si parla molto di neuroteologia, una disciplina che ha un vero interesse soprattutto negli Stati Uniti. Qual è la sua visione su questa disciplina e in particolare sul modo in cui è spiegata da Andrew Newberg?

Neuroteologia è un termine, felicemente scelto, preso in prestito da Aldous Huxley, usato dallo scrittore in un romanzo. Introdurre la realtà scientifica è dovuto ad Andrew Newberg, dell’Università della Pennsylvania, USA, che designa come oggetto della neuroteologia l’identificazione dei meccanismi cognitivi che mediano l’esperienza religiosa.

Iona Miller (2008) porta integrazioni proponendo che attraverso la ricerca nel campo della neuroteologia, si dovrebbe raggiungere un approccio olistico al rapporto tra scienza e religione, dando uguale rispetto ad entrambi i termini. In questa espressione è una rara onestà. Questo atteggiamento dovrebbe essere condiviso da tutti gli scienziati anche quando non sono d’accordo con qualcosa. Non possiamo convincere con rabbia, ma con argomenti oggettivi e non soggettivi.

Newberg afferma che sembra che siamo programmati per la fede attraverso le nostre strutture biologiche. Le esperienze su molte suore carmelitane, eseguite presso l’Università di Montreal, hanno messo in evidenza tra le altre osservazioni e l’attivazione di un’area del lobo temporale destro durante il focus sull’idea di contatto con la Divinità, chiamato anche “Punto di Dio”. Credo che non tutti noi abbiamo questa programmazione o, almeno, durante il periodo di veemente ateismo, non abbiamo ancora attivato il gene della fede, necessario per la connessione della rete neurale che dovrebbe elaborare le informazioni nel campo della religione. Queste persone trovano le ipotetiche spiegazioni della scienza sufficienti per comprendere se stesse e l’origine del mondo. Va anche detto che poche persone hanno l’opportunità di offrire esperienze che riguardano una dimensione diversa da quella della realtà concreta. Alla fine, secondo me, non è importante che tu sia necessariamente religioso e ti comporti come se non lo fossi, ma puoi essere ateo ma avere un comportamento di gentilezza e rispetto per tutte le persone. Questa è, credo, l’essenza delle cose.

Quanta verità esprime dal suo punto di vista l’affermazione che ciò che facciamo in questo mondo è in realtà ciò che ricordiamo dall’astrale?

Sì, si dice che veniamo qui con la maggior parte delle informazioni necessarie per adempiere al nostro destino. Forse non tanto le informazioni provengono dall’astrale, ma le predisposizioni per l’apprendimento e la coltivazione di determinate informazioni che possiamo usare nei risultati personali o nelle opere creative.

Lei ha scritto e parlato in numerose occasioni sulla nuova spiritualità, una sinagoga che mi fa pensare a quello che Eckhart Tolle chiama “la Nuova Terra”. Quando pensa che questa nuova spiritualità possa davvero nascere sulla Terra e prendere la forma di un modo di vivere?

La nuova spiritualità, a mio avviso, implica la coltivazione di quei valori etici necessari per proteggere la propria salute e armonia sociale in un mondo di diversità biologica, psicologica, economica e, soprattutto, religiosa. Lo chiamo una nuova spiritualità perché si basa su una nuova scienza che è stata plasmata dall’ultimo quarto del secolo appena concluso.

Da New Science, come lo chiamava David Wilcock, gli esperimenti di morte clinica, molti hanno studiato con i mezzi delle scienze attuali, i principi della fisica quantistica che vengono all’attenzione dei media, in particolare dal 1992. includono anche la Transpersonal Psychology, che è delineata in Anni Settanta – Ottanta.

Tutte queste acquisizioni nella conoscenza ci dicono che l’uomo e l’universo non sono solo entità fisiche effimere, ma anche entità spirituali, che appartengono a un universo spirituale infinito, che siamo venuti qui con uno scopo, un significato, per sperimentare la condizione fisica e il ha imparato la lezione di accettare tutti i nostri simili.

Tutti i commentatori che si riferiscono ai conflitti del mondo di oggi, ci dicono che l’unico modo per evitare il rischio di autodistruzione è quello di un altro pensiero, altri paradigmi, vale a dire quello di costruire una coscienza spiritualizzata, il salto dall’intelligenza distruttiva alla salvezza della saggezza.

Quali sono le nostre possibilità di cambiare? Non lo so. So solo che se continuiamo a credere che democrazia significhi questo continuo svendersi in nome di piccoli interessi, se continuiamo a vivere nella falsità e nell’aggressività senza capire che il mondo è soffocato dal circolo offertogli normalmente, scompariremo tutti. La terra non ha pazienza. E sarebbe triste purificarsi mandando l’essere avvelenante nel nulla.

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