Il dottor Tudor Petcu ci ha inviato un articolo scritto da Ioannis Christodoulou, un’insegnante greco di filosofia che vive a Cipro e dallo stesso Petcu tradotto in italiano.

Si rende disponibile il link al numero della rivista su cui è uscito l’articolo in inglese con tutti i dettagli in riferimento a questo testo.

La grande tradizione filosofica dell’etica è una grande sfida per chiunque insegni etica. Un gran numero di teorie stanno aspettando là fuori per essere insegnate e molti, molti studenti stanno aspettando là fuori per essere iniziati in un mondo di pensieri affascinanti, di idee eccezionali, che, dal punto di vista dei loro autori, offrono molti approcci diversi a vita.

Quindi, dal punto di vista degli atteggiamenti dei nostri studenti nei confronti delle nostre lezioni, siamo obbligati a tenere presente che, quando insegniamo l’etica, è probabile che un gran numero dei nostri studenti rimanga colpito, se non da noi, almeno dalle teorie che insegniamo. Non vedono l’ora di sentire da noi cose che non hanno mai sentito prima, idee che non hanno mai considerato prima. Certo, sappiamo che alcuni dei nostri studenti vivono senza uno scopo del genere. Non sono così pronti per essere colpiti, ma piuttosto dobbiamo suscitare il loro interesse, al fine di renderli motivati ​​ad ascoltare le nostre lezioni. Penso che questo sia il punto da cui iniziare, perché anche se potremmo non credere in una particolare teoria etica, anche se vediamo tutte le teorie etiche con un occhio critico e anche se non potremmo nemmeno credere nella stessa teoria etica, il fatto è che dobbiamo dare ai nostri studenti l’opportunità di decidere da soli.

Pertanto, in questo articolo, intendo esplorare le dinamiche non trasparenti dell’insegnamento accademico dell’etica. Cosa implica la relazione tra l’istruttore di etica e i suoi studenti? Ci sono limiti all’oggettività accademica quando insegniamo l’etica? In breve, sono interessato alle molte dimensioni dell’insegnamento dell’etica, oltre a quelle strettamente accademiche. Per esplorare quali sono le possibili implicazioni, esaminerò le caratteristiche che erano inerenti al modo in cui l’insegnamento dell’etica veniva condotto nei tempi antichi. Abbiamo la sensazione, come avevano fatto gli istruttori di etica nei tempi antichi, di poter cambiare lo stato psicologico dei nostri studenti, di poter cambiare la loro vita, di trarre profitto dal nostro insegnamento in un modo che va oltre la semplice assimilazione della conoscenza filosofica? I nostri studenti valutano le nostre lezioni? Cosa valutano esattamente?

Nel tentativo di rispondere ad alcune di queste domande, ho scelto di esaminare, sotto forma di un caso di studio, l’insegnamento dello stoico Epictetus. Considero Epictetus l’esempio più tipico di un istruttore di etica. Soddisfa tutti gli standard dell’insegnamento accademico, ma allo stesso tempo vuole cambiare la vita dei suoi ascoltatori. Ha raggiunto una cosa del genere? C’è un modo per rendere l’etica più interessante per coloro che studiano filosofia? Cosa implica l ‘”apprendimento” filosofico? Può cambiare il modo di comportarci e di agire dei nostri studenti? Quali sono i presupposti per un cambiamento così radicale?

Nell’era di Epictetus, i filosofi affermarono di essere in grado di curare le anime umane. La filosofia era considerata una specie di medicina. Tali erano i tempi dello stoicismo imperiale (romano). Il filosofo stoico Epictetus è uno dei rappresentanti caratteristici dell’atteggiamento in questione. Nei suoi discorsi espone i suoi principi etici. Discute con i suoi studenti. Formula argomenti per dimostrare la verità della sua filosofia. Si aspettava che i suoi discorsi diventassero una cura per le passioni delle anime dei suoi studenti. Si aspettava che le sue parole avrebbero contribuito al miglioramento morale dei suoi ascoltatori.

Tuttavia, in tutta la storia della filosofia, l’insegnamento di una “filosofia della vita” ha costituito un enigma filosofico. La formulazione delle nozioni di una filosofia di vita costituisce un problema filosofico. Come potremmo riformare una vita con principi cattolici, che probabilmente incapsulano solo alcuni aspetti della vita? Tali principi potrebbero costituire alcune regole normative per la vita, dato che ci sono molte circostanze imprevedibili? È possibile, inoltre, trasmettere agli studenti della nostra materia le nozioni di un “comportamento” filosofico, dal momento che queste nozioni derivano da intuizioni filosofiche personali, che probabilmente potrebbero essere efficaci solo per la persona che crede in esse? È possibile insegnare tali intuizioni? Credo che queste siano domande cruciali, che sono legate all’insegnamento dell’etica stessa.

Ciò che deve essere stabilito è se esiste la possibilità che il nostro insegnamento accademico della filosofia possa trarre profitto dallo studio dei metodi e delle idee dei nostri antichi predecessori. Quali erano i loro metodi specifici e le loro idee? Qual era il loro scopo? Lo stesso Epictetus sottolinea le difficoltà legate all’insegnamento filosofico dei principi relativi a un modo di vivere. Lo stesso Epictetus è un insegnante di filosofia. Rappresenta il massimo esempio di ciò che cerchiamo di indagare nel presente documento. Come abbiamo già detto, Epictetus fa uno sforzo per insegnare i principi filosofici in cui crede. Tuttavia, nel sesto capitolo del suo quarto discorso, sottolinea che molte persone non sono ricettive alle ammonizioni riguardanti il ​​bene e il male. Dice che lo stesso Giove non poteva convincere tutti gli uomini. Qual è, mi chiedo, la natura di questo intervento? Qual è la differenza tra coloro che sono in grado di essere convinti e quelli che non lo sono? La convinzione dipende dalla destrezza del filosofo che insegna? Queste domande richiedono alcune risposte per essere in grado di comprendere il carattere degli studenti di filosofia, che sono pensati per essere influenzati positivamente dagli insegnamenti del loro istruttore.

Epictetus chiarisce che, in primo luogo, si dovrebbe essere sicuri di se stessi, dei principi in cui si crede, prima di tentare di insegnare questi principi. Tuttavia, credo che dobbiamo determinare le cause e la natura di tale perspicace certezza. Inoltre, secondo Epictetus, quando gli studenti hanno seguito corsi di filosofia e hanno aderito a questi insegnamenti filosofici, devono agire secondo i principi che professano.2 Questo è un problema filosofico cruciale. Ci ricorda la distanza tra un ideale teorico e la sua applicazione o materializzazione. Secondo Epictetus, l’adozione genuina di teoremi filosofici porta a una vera riforma della morale. Pertanto, si deve abbandonare l’atteggiamento dell’individuo privato, della persona comune, e realizzare l’ideale di un uomo nel progresso morale (“procopton”). 3 Tuttavia, il problema della distanza tra l’uomo in progresso e il saggio l’uomo, considerato l’ideale della filosofia stoica, è ben noto.

Epictetus ritiene che nel corso di un apprendistato filosofico, la teoria stessa precede. Lo stesso insegnamento filosofico consiste in una dimostrazione di principi filosofici. Tuttavia, il successo dell’iniziazione filosofica non consiste semplicemente in un rafforzamento cerebrale dei principi filosofici, ma, soprattutto, richiede che siano assimilati in modo produttivo e che vengano applicati alle circostanze della vita di tutti i giorni. essere lo scopo dell’educazione filosofica. C’è qualche possibilità che al giorno d’oggi potremmo suggerire un tale ambito? Che cosa implicherebbe per l’insegnamento accademico della filosofia?

Nel primo discorso di Epictetus, si può leggere di più sull’argomento. Uno dei suoi studenti ha affermato che il comportamento filosofico non poteva essere insegnato. Se questo è vero, allora nessuno potrebbe condannare qualcuno per il suo comportamento morale. Quindi, la conclusione è che il comportamento morale è condizionato da un’inevitabile necessità, che non potrebbe essere annullata dall’insegnamento filosofico. Se, invece, si potesse insegnare la morale filosofica, allora chiunque potrebbe trarre profitto dall’insegnamento di coloro che affermano di essere filosofi. L’ignoranza dei principi filosofici, a questo proposito, è la fonte dei difetti morali, la causa del fallimento morale.

Nel secondo Discorso, Epictetus, l’insegnante filosofo, pensa intensamente agli ostacoli che deve affrontare nei suoi tentativi di insegnare i suoi principi. Identifica tre fattori principali nell’iniziazione filosofica. Il primo fattore è l’insegnante, il secondo è lo studente e il terzo fattore è l’obiettivo dell’insegnamento filosofico. Il fallimento dell’insegnamento filosofico è dovuto, senza dubbio, a uno di questi tre fattori. Epictetus conclude che il fallimento è dovuto solo ai due partecipanti a questa iniziazione filosofica.

Per quanto riguarda gli studenti di filosofia e gli ostacoli che sono loro dovuti, Epictetus afferma che in alcuni casi la loro anima è mortificata in modo tale che lo studente non accetti le verità più ovvie. Di conseguenza, è difficile per loro essere dissuasi. È stato il caso degli accademici e degli scettici, che hanno persistito nella loro debolezza per apprendere la verità sulle cose. Anche altri studenti, pieni di orgoglio, si avvicinano al filosofo per la necessità di soddisfare la loro vanità. Ascoltano le sue istruzioni per apprendere cose che non conoscono, senza tuttavia avere il necessario rispetto per il loro insegnante. Al contrario, hanno una disposizione a giudicare, come se, in effetti, fossero già abbastanza saggi da farlo, l’insegnante che loro stessi hanno scelto. Di solito, anche gli aspiranti giovani filosofi non si avvicinano ai loro insegnanti per scoprire qualcosa sulla loro vita. Piuttosto, cercano di trovare insegnanti di argomenti. Questi insegnanti impressionano per il loro oratorio e la loro capacità di formulare argomenti, e non, ovviamente, per il loro comportamento morale.

Secondo Epictetus, insegnare la filosofia non può essere il lavoro di un inizio. Non è possibile per chiunque insegnare filosofia. Piuttosto, dovrebbe essere un’impresa “grande”, un’impresa “segreta”. La saggezza di un filosofo non è semplicemente abbastanza. È necessaria una capacità speciale. Epictetus crede che Dio stesso è colui che dà al maestro di filosofia il permesso di insegnare. Coloro che corrono il rischio di insegnare filosofia, senza avere tale autorizzazione, lo diffamano. In effetti, un simile atteggiamento è dovuto a una cattiva interpretazione della natura della filosofia. Coloro che condividono questa opinione, considerano la filosofia come il consumo senza scopo delle teorie, che non hanno alcuna relazione con la vita, ed è ciò che castiga Epitteto. Questo non è l’ideale di Epitteto per il filosofo. Il modello di Epictetus è Socrate. Socrate non sosteneva di sapere o di insegnare qualcosa. Non ha adottato alcuna teoria e non ha cercato di divulgare alcuna dottrina.

Da questo punto di vista, Epictetus sembra essere in contrasto con la propria dottrina, perché sembra adottare un atteggiamento incompatibile con quello di Socrate. Ma questo non è vero. Epitteto vuole accentuare il modello del filosofo che vive la sua filosofia. Sottolinea che la filosofia influenza la vita. Insiste sul fatto che la filosofia potrebbe rendere la vita meno onerosa, meno compromessa da passioni fisiche e mentali. L’insegnante di filosofia deve diventare un esempio di questo atteggiamento.

Inoltre, il caso di Socrate non è così semplice. Ricordiamo alcune cose su di lui. Nelle sue scuse, Socrate afferma di non essere mai stato l’insegnante di nessuno. Anche a Meno, insiste sul fatto che non insegna nulla, ma pone sempre domande. Secondo David Fortunoff “… il metodo socratico è creativo in quanto ha prodotto un guadagno cognitivo o una prospettiva cambiata. Ci guida di nuovo ogni volta verso le giuste e giuste risposte umane. Fornisce la guida per le risposte iniziatiche richieste da ogni occasione in evoluzione unica che si trova di fronte”. La visione di Fortunoff è rappresentativa del punto che stiamo cercando di fare, nel senso che Epitteto vede nella figura di Socrate il modello del filosofo che collega il suo modo di filosofare con vita.

In effetti, Socrate non crede che la “kalokagathia” possa essere insegnata. Non crede che ci siano né insegnanti né studenti di virtù. Insegnare qualcosa significa che c’è qualcosa da imparare e la virtù potrebbe essere insegnata se avesse il carattere di “scienza”. Ma la virtù non è una scienza, per la ragione esatta per cui non può essere insegnata. Gli uomini di virtù, inoltre, non possono rendere gli altri uguali a se stessi, perché non sono diventati ciò che stanno attraversando ‘scienza’.

Tuttavia, Socrate dichiara che stava cercando gli insegnanti che insegnano il benessere dell’anima. Senza dubbio, si riferisce agli insegnanti di filosofia e la filosofia, qui, come nel caso di Epictetus, è considerata interessata alle passioni. Si può insegnare la filosofia solo a coloro che comprendono che prevale il benessere della loro anima, in contrasto con, e perfino per il bene, della salute corporea. Augustin Basave ha un’idea interessante su questo argomento. Nel suo articolo intitolato “Integral Philosophy of Education: A New” Paideia “, osserva che:

l’educazione personalizzata non esclude ciò che è essenziale – comune ed eguale – in tutti gli esseri umani; invece, rinvigorisce e giustifica l’individuo stesso o la sua personalità individuale. Corpo e anima sono suscettibili di acquisire perfezione e bellezza, come desiderava Platone. Questa perfezione presuppone che ci sia uno sviluppo naturale, progressivo e sistematico di tutte le abilità superiori dell’uomo.

Credo che ciò sia più evidente nell’atteggiamento filosofico di Epictetus e nei suoi ideali di filosofia e filosofia d’insegnamento.

Per motivi di accuratezza, ora, devo ricordare che, secondo Socrate, la terapia dell’anima è dovuta a “buone parole”. Grazie a loro, un’anima umana si riempie di saggezza (“sophrosyne”). Un’anima saggia è un’anima buona (“agathi psyche”). Inoltre, il problema più cruciale, secondo Socrate, è la debolezza di coloro che sono superati dai piaceri e non fanno del loro meglio, anche se ne sono consapevoli. Questo è il problema che Socrate chiede a Protagora di affrontare e di insegnare alcune cose.

Da questo punto di vista, qual è la nostra conclusione? Come ho già detto, Epictetus indica Socrate come un paradigma del suo ideale del filosofo che vive la sua filosofia. Lo stesso Epitteto era un tale filosofo. Ha vissuto la sua filosofia, che era lo stoicismo. Ha vissuto la vita di “un vero filosofo”. Socrate si è offerto come paradigma ai suoi cosiddetti studenti. Anche Epictetus fece la stessa cosa. Quindi, qualunque sia il risultato dei loro sforzi, qualunque sia l’effetto delle loro lezioni, la prima cosa che impariamo da loro è che la loro vita è la loro professione e la loro professione dà forma alle loro vite. Epictetus e Socrates sono insegnanti di filosofia o insegnanti di filosofia. Quella era la loro vita, il loro scopo nella vita, il modo in cui vivevano le loro vite. Quindi, entrambi hanno una visione comune. Come ho detto, si offrono come paradigmi ai loro studenti.

Quindi, cosa potevano insegnarci, quei due filosofi, che erano due dei più eminenti maestri filosofi dei tempi antichi? Prima di tutto, apprendiamo che dobbiamo vivere le nostre vite come filosofi o, almeno, come insegnanti di filosofia. Dobbiamo offrirci come paradigmi. In secondo luogo, dobbiamo tenere presente che la filosofia rappresenta la posizione di un individuo nei confronti della vita. Quindi, quando insegniamo molte teorie, dobbiamo dare ai nostri studenti la comprensione che ognuna di queste teorie rappresenta un diverso tipo di posizione di un individuo – di un filosofo – verso la vita o verso un problema nella vita. Quindi, da questo punto di vista, potremmo svolgere il ruolo di istruttori in etica, che fanno proposizioni riguardanti le posizioni verso la vita, attraverso la presentazione delle teorie che insegniamo come paradigmi di posizioni verso la vita. Lo stesso Epitteto fa proprio questo presentando Socrate e la sua filosofia come una proposizione filosofica di una posizione nei confronti della vita.

Infine, poiché stiamo parlando di educazione, vorrei terminare la mia analisi con un commento di Jonathan Cohen, in cui accentua l’importanza dell’aspetto didattico della filosofia o della filosofia come educazione:

siamo indicati per cercare le interconnessioni essenziali tra filosofia ed educazione … Per quanto riguarda la prima, dovremmo tenere presente che la filosofia, come l’amore e, di conseguenza, la ricerca della saggezza, è in effetti sinonimo di educazione nel senso di un individuo cercare l’apprendimento. Ma la filosofia, come abbiamo notato sopra, non è solo una ricerca della saggezza, ma trasmette tale saggezza anche agli altri, e quindi corrisponde anche all’educazione come insegnamento. Dewey arriva fino a definire la filosofia “la teoria generale dell’educazione”.

Se John Dewey ha ragione, allora potremmo sicuramente trarre profitto dallo studio dei filosofi che vedono la filosofia come una questione di educazione. Tutto il resto è una questione di gestione della natura stessa della filosofia. Ognuno di noi sta cercando di trovare la propria strada, ma ciò che è certo è che siamo obbligati a raccogliere la sfida di insegnare ai nostri studenti in modo che possano dare forma alla propria vita, come facevano gli antichi filosofi.