Pubblichiamo una intervista a cura di Tudor Petcu al professor Halla Kim sulla storia della filosofia coreana. Halla Kim è professore di filosofia alla Sogang University e professore di filosofia e membro di facoltà presso il Schwalb Center for Israel and Jewish Studies presso l’Università del Nebraska a Omaha, USA. Le sue recenti pubblicazioni includono “Immanuel Kant” in Benjamin Crowe, ed., The Nineteenth Century Philosophy Reader (London: Routledge, 2015) e “Nothingness in Korean Buddhism: A Struggle against Nihilism” in JeeLoo Liu e Douglas Berger, eds., Nothingness in Filosofia asiatica (London: Routledge, 2014). “Fichte on Fact / Act (Tathandlung)” e “Metodo filosofico di Fichte” appariranno a breve in The Bloomsbury Companion to Fichte. I suoi articoli sono apparsi anche su Locke Studies, Journal of Philosophical Research e Recht und Frieden in der Philosophie Kants, tra gli altri. Il suo libro Kant and the Foundations of Morality (Lanham, Maryland: Lexington Books, 2015) è stato appena pubblicato così come la sua antologia (con S. Hoeltzel), Kant, Fichte and the Legacy of Transcendental Philosophy (Lanham, Maryland: Lexington Libri, 2014). Le sue ultime antologie includono, Jewish Religious and Philosophical Ethics, insieme a C. Hutt e B. D. Lerner (Routledge, 2017) e Transcendental Inquiry: Its Origin, Method, and Critiques (con S. Hoeltzel) (Palgrave Macmillan, 2016). Ha tenuto cattedre in visita presso l’Università di Osaka (2017), l’Università dell’Iowa Center for Asia and Pacific Studies (2001), l’Università nazionale Kyungpook, Corea (2011), l’Università di San Francisco (2014), la Katholike Universiteit Leuven, Belgio (2014), Shizuoka University, Giappone (2015) e ha ricevuto sovvenzioni da DAAD, Japan Foundation Center for Global Partnership e Academy of Korean Studies. Specializzato in Kant / idealismo tedesco, pensieri ebraici moderni e filosofia coreana, insegna una serie di corsi tra cui storia della filosofia moderna, Kant, idealismo tedesco, nonché storia della filosofia coreana e filosofia asiatica. Nel 2013 ha fondato la North American Korean Philosophical Association (NAKPA) come gruppo affiliato dell’American Philosophical Association. È anche un frequente docente al Global Day of Jewish Learning organizzato dalla Jewish Federation of Omaha. Attualmente è membro della American Philosophical Association, International Kant Society, International Fichte Society, North American Kant Society, North American Fichte Society tra gli altri. È anche membro del comitato editoriale di Sogang Journal of Philosophy, Korean Journal of Philosophy, European Studies Journal, tra l’altro. È stato arbitro per Journal of Korean Religions, Acta Koreana, Philosophy East and West, Journal of Chinese Philosophy, DAO: A Journal of Comparative Philosophy, Korean Studies, tra gli altri.

All’inizio del nostro dialogo desidero fare riferimento al significato della filosofia coreana nel contesto della filosofia universale. Voglio dire, penso che sarebbe necessario presentare in modo rilevante il ruolo che la filosofia coreana ha avuto nell’evoluzione di quella universale, in particolare la filosofia occidentale. Allora, cosa potrebbe dire su questo argomento?

Il pensiero astratto in Corea è iniziato con i pensieri religiosi nativi (una versione dello sciamanesimo) ma ha ricevuto un impulso critico da vari pensieri originati dall’esterno della Corea. Il buddismo fu originariamente concepito in India e notevolmente sviluppato in Cina, ma fu accolto con entusiasmo e promosso durante il periodo dei Tre Regni (57 aEV – 668 d.C.) in Corea, così come durante la dinastia Unificata Silla (668-918) e Koryŏ (918-1392 ). In effetti, ha svolto un ruolo critico e decisivo nello sviluppo di teorie filosofiche mature in Corea. Tra i molti dei suoi brillanti contributi, un tentativo di raggiungere saggezza e perfezione in una vita individuale e in una società sotto questa luce era parte integrante di questa tradizione. Più tardi nel XIV secolo, il buddismo diede l’egemonia al neo-confucianesimo che originariamente sorse nella Cina Sung. In particolare, la dinastia Chosŏn (1392-1910) in Corea si rivelò un terreno fertile per il suo ulteriore sviluppo. Ad esempio, l’idea di una persona moralmente superiore e di un governo virtuoso di una comunità da parte di una tale figura, che è culminata nell’ideale del re saggio, ha occupato un posto centrale in questo sforzo.

Quali sono i principali approcci filosofici assunti negli anni nei diversi ambienti accademici in Corea? Possiamo parlare di una forte fenomenologia coreana, o di una filosofia analitica coreana, o giù di lì? Ogni paese in cui la filosofia è stata assunta come campo di ricerca ha avuto una tradizione filosofica specifica e generale, come ad esempio l’Inghilterra, molto conosciuta attraverso la sua filosofia analitica, o la Germania attraverso il suo idealismo o fenomenologia espressa da Edmund Husserl o Martin Heidegger. In questo caso, cosa si può dire della tradizione filosofica in Corea?

Dall’inizio del ventesimo secolo, i filosofi coreani hanno prestato molta attenzione alle tradizioni filosofiche occidentali, prima alla filosofia continentale come l’idealismo tedesco, il marxismo, la fenomenologia e l’esistenzialismo. Più recentemente, hanno iniziato a mostrare vivo interesse per la filosofia analitica. Tuttavia, quasi nessuno di loro ha messo radici in Corea e ha sviluppato una forma di pensiero tipicamente coreana (cioè originale) come scuola.

Tuttavia, la situazione è diversa con la filosofia più tradizionale, come il buddismo e in particolare il confucianesimo. Non c’è dubbio che il confucianesimo coreano abbia avuto origine dalla Cina, ma dal quindicesimo secolo i coreani hanno iniziato a produrre forme altamente distintive e sofisticate di neo-confucianesimo. Questo addomesticato dal confucianesimo ha qualcosa a che fare con le questioni di cui si occupavano quei filosofi, specialmente le questioni della psicologia morale e dell’apprendimento saggio.

I coreani generalmente aderivano all’idea menciana dei fondamenti morali nella natura umana (in particolare l’idea dei Quattro Germogli, cioè, simpatia, vergogna, deferenza e giusto / sbagliato) e anche la ramificazione metafisica e lo sviluppo dell’idea nel neo-confucianesimo della Dinastia Song in Cina. Tuttavia, i coreani erano molto sensibili alla vulnerabilità umana al male morale nel percorso dell’auto-coltivazione e hanno sottoposto gli aspetti emotivi della vulnerabilità e della sua risoluzione ad analisi più acute e intuizioni di vasta portata.

Ad esempio, il filosofo neo-confuciano T’oegye (1501-1570) ha sostenuto che questa fragilità nella psicologia umana deve essere adeguatamente affrontata ricorrendo a una concezione metafisicamente caricata della normatività in quello che lui chiama il principio razionale (“li”) . Al contrario, il suo giovane contemporaneo Yulgok (1536-1584) suggerì che la forza incarnata della natura psicofisica (“ki”) giocasse un ruolo più attivo nel superare la nostra fragilità.

Questo famoso dibattito sull’origine dei quattro beccucci e delle sette emozioni (come gioia, dolore, desiderio, ecc.) si è successivamente riversato su un altro dibattito (“dibattito Horak”) in cui Han Wŏnjin (1681-1751) e Yi Kan (1677-1727 ) ha discusso a lungo sull’eventuale differenza tra natura umana e natura subumana, e anche su cosa e quanto riparo la natura umana può fornire dal male nel contesto della comunità morale.

Nel diciottesimo secolo, un gruppo di filosofi orientati alla pratica guidati da Tasan (1762-1836) rifiutò la struttura orientata metafisicamente tali dibattiti presupponevano e fornivano invece principi altamente naturalistici di cosmologia e sapiente apprendimento, a volte anche prendendo in prestito dagli scritti dei gesuiti per creare un teismo Confucianesimo.

Verso la fine del diciannovesimo secolo, tra l’inizio delle influenze straniere / occidentali, Ch’oe Cheu (1824-1864) inventò la prima forma indigena di filosofia / religione chiamata “Tonghak (apprendimento orientale)” con un’enfasi sull’interiorizzazione la concezione del paradiso negli esseri umani.

Quindi, all’inizio del XX secolo, un gruppo di cristiani coreani altamente autocoscienti sviluppò una forma distintiva di teologia filosofica indigenizzata identificando Dio con il nulla, effettuando così una sintesi della teologia occidentale con le tradizioni dell’Asia orientale Ryu Young-Mo (1890-1981), Kim Kyŏsin (1901-1945) e Ham Sŏkhŏn (1901-1989) sono tra coloro che hanno sviluppato questo sincretismo.

La filosofia occidentale ha sempre riservato una grandissima attenzione al rapporto tra filosofia e religione sebbene sia difficile trovare troppi denominatori comuni, prima di tutto a causa della loro logica complessiva. Certo, da questo punto di vista ci sarebbe molto da dire, soprattutto se dovessimo prendere in considerazione le logiche modali come un modo per spiegare la Realtà rispetto alla religione, per lo più basata su una visione mistica del mondo che ha le sue logiche. Ma non dovremmo dimenticare i diversi sforzi cristiani nel Medioevo per creare un collegamento, un forte legame tra filosofia e religione, come fecero Sant’Anselmo o Tommaso d’Aquino. Ad ogni modo, cosa dice del modo in cui è stato definito il rapporto tra filosofia e religione in Corea e quali sono stati i principali filosofi coreani concentrati sull’analisi di questo argomento?

Filosofia e religione vanno di pari passo nella filosofia tradizionale coreana. Nelle sue “Undici tesi su Feuerbach”, Karl Marx afferma che “i filosofi hanno solo interpretato il mondo, in vari modi. Il punto, però, è cambiarlo ”, criticando così incisivamente il modo astratto e isolato in cui era stata praticata la filosofia in Occidente, in separazione dalla vera realtà del mondo. Secondo la concezione di Marx, la filosofia deve essere fondamentalmente pratica al di là delle “teorie”, sia semplici che complesse (dal verbo greco, “theorein”). La critica di Marx, tuttavia, sarebbe del tutto inutile se diretta contro il neo-confucianesimo / buddismo coreano. Quest’ultimo, infatti, si è sempre preoccupato di una prassi concreta nel contesto quotidiano. Il neo-confucianesimo e il buddismo sono, per loro stessa natura, fondamentalmente pratici, a prescindere da eventuali difetti che occasionalmente si percepisce avere.

Nella familiare divisione della filosofia influenzata dagli approcci occidentali, comunemente la concepiamo come composta da tre parti: metafisica, etica ed epistemologia. Per la filosofia coreana, questo sarebbe completamente inadeguato. Perché miseramente non riesce a catturarne la parte più essenziale; l’arte dell’auto-coltivazione (o come possiamo dirla, “uno stile di vita e di pensiero”) è la parte più importante della filosofia vera e propria. Proprio come la metafisica, l’epistemologia e l’etica, l’arte dell’auto-coltivazione (che propongo di chiamare “Eu-praxia”) ha sicuramente componenti teoriche ma la componente più essenziale è la sua parte pratica. Chi lo studia non deve solo comprenderlo o conoscerlo teoricamente, ma anche interiorizzarlo e praticarlo attivamente nella sua relazione concreta con gli altri. Questo è il motivo per cui è diverso dalle discipline teoriche (inclusa l ‘”etica filosofica” tipicamente teorica, poiché è ampiamente insegnata nel mondo accademico). Non devi essere etico per insegnare l’etica filosofica, ma non puoi insegnare / trasmettere Eu-praxia senza esemplificarlo tu stesso. Ci dovrebbe essere un’unità di pensiero e azione nell’arte. La riflessione neo-confuciana / buddista può essere sulle cose nel mondo ma deve essere diretta verso se stessi, quindi “autoriflessione”.

Sarebbe corretto dire che il buddismo come visione del mondo rappresenta uno dei fondamenti più importanti della filosofia coreana?

Come suggerisce Charles Muller, il buddismo coreano si distingue nel campo più ampio del buddismo dell’Asia orientale per il grado pronunciato del suo discorso sincretico. I monaci buddisti coreani nel corso della storia hanno dimostrato una marcata tendenza nei loro saggi e commenti a concentrarsi sulla soluzione dei disaccordi tra le varie sette all’interno del buddismo, o sui conflitti tra il buddismo e altre religioni. Mentre una forte tendenza ecumenica è evidente negli scritti di dozzine di monaci coreani, tra i più importanti riguardo alla loro esposizione della filosofia sincretica ci sono Wŏnhyo (元 曉 617-686), Pojo Chinul (普照 知 訥 1158-1210) e Hamhŏ Kihwa (涵 虚 己 和 1376–1433).

Il principale quadro concettuale operativo entro il quale questi monaci studiosi hanno raggiunto la loro visione sincretica è derivato dalla metafisica connessa con la scuola Hwaŏm (Hua Ch. Hua-yen), così come il discorso soteriologico del strettamente correlato Risveglio della fede (大乘起 信 論), entrambe hanno radici doppie nella filosofia indiana buddista e nativa dell’Asia orientale.

Tra tutte le prime forme di buddismo, la più notevole è la filosofia sinottica di Wŏnhyo. Secondo lui, le dottrine buddiste più fondamentali devono essere comprese dalla logica dell’interfusione che gli consente di abbracciare e armonizzare diversi filoni del buddismo senza rinunciare alla loro sostanza. La sua visione culmina quindi nella metafisica di One Mind con le sue implicazioni soteriologiche.

Quindi l’olismo di Ŭisang (625-702) e il suo buddismo Hwam viene discusso con un resoconto della sua Ocean Seal Chart (華嚴 一 乘法 界 道) seguito da una breve discussione sul Buddhismo della Terra Pura e sulla Scuola di Sola Coscienza nella dinastia Silla unificata .

Nessuna discussione sul buddismo coreano è completa senza Chinul, il fondatore del buddismo Sŏn (c. Chan, j. Zen) in Corea. La filosofia Sŏn di Chinul con un focus sulla nozione di “vera mente” è sviluppata nello schema dell’Illuminazione Improvvisa alla nostra vera natura sotto le spoglie del vuoto seguito da una Coltivazione Graduale. Ciò ha dato origine alla lunga controversia sul dibattito di Tonjŏm, ovvero Illuminazione improvvisa e sviluppo graduale in Corea. In effetti, sfidando Chinul, T’aego Pou (1301-82), verso la fine di Koryŏ, il “maestro nazionale” finale, enfatizzò il buddismo come una disciplina prettamente pratica in cui sia il risveglio che la coltivazione sono pienamente realizzati in un colpo solo.

Questo sforzo di Chinul e T’aego Pou fu poi continuato dai monaci buddisti di Chosŏn, in particolare Kihwa e Sŏsan (1520-1601). Inoltre, il noto attacco neo-confuciano al buddismo, in particolare l’attacco alla quintessenza del concetto buddista di vuoto intorno al tempo della fondazione della dinastia Chosŏn, è a questo riguardo infondato, poiché il buddismo semplicemente non implica il nichilismo concepito come espressione di una posizione fatalistica sulle forze della natura (inclusa la natura umana) con una forte implicazione per l’inazione e la disperazione.

Non dovremmo dimenticare di evidenziare le teorie filosofiche contemporanee in Corea, perché ai nostri giorni è molto difficile trovare un compito filosofico data la rivoluzione tecnologica e lo sviluppo del pragmatismo. Lo dico perché la domanda generale che viene affrontata anche nelle scuole di filosofia britannica e americana è la seguente: quale ruolo può giocare la filosofia ai nostri giorni, in una società in cui la scienza si evolve continuamente? Ma nonostante questo fatto e secondo la domanda che ho menzionato sopra, ci sono numerose visioni filosofiche contemporanee legate soprattutto alla politica, alla scienza e all’economia. Quindi, quali sono le teorie e gli approcci filosofici coreani contemporanei più importanti?

Spero di promuovere il valore e il significato della filosofia coreana nel contesto stesso dell’era della globalizzazione senza abbandonare la nostra tradizione radicata nel buddismo, neo-confucianesimo e tonghak (apprendimento orientale) tra gli altri. Ecco perché il tema della filosofia coreana in quanto tale e della sua modernità è importante.

La nostra visione è che ci sia qualcosa di molto prezioso nel pensiero tradizionale coreano, ma questo merito non può essere pienamente apprezzato finché non lo consideriamo alla luce dei risultati e delle dinamiche della filosofia occidentale. Qui sta l’importanza della filosofia comparativa est-ovest, in particolare dell’etica comparativa est-ovest. Quest’ultimo aspetto è tanto più importante perché i coreani tradizionalmente erano orgogliosi di incarnare il valore della moralità “in Oriente”.

Le questioni nelle teorie morali tradizionali possono essere meglio chiarite e illuminate dal recente sviluppo e dal successo nella psicologia morale e cognitiva (ad esempio, l’ipotesi della modularità morale). Infine, abbiamo in programma di affrontare e analizzare molte delle principali questioni della filosofia tradizionale coreana nel contesto di questo schema comparativo e di fornire nuove risposte a quelle vecchie domande. Ad esempio, speriamo fortemente di arrivare a una comprensione contemporanea della nozione essenziale di li e ki così come dei concetti causali come “produce” (pal), “ride” (seung), “genera” (saeng). Quindi possiamo vedere che tutti questi argomenti, vale a dire, filosofia e modernità, filosofia comparata orientale e occidentale, alcune questioni importanti nella storia della filosofia coreana, neo-confucianesimo coreano e la sua psicologia morale, nonché la filosofia morale comparata est-ovest, sono tutti strettamente intrecciati nel contesto degli approcci comparativi ai problemi della filosofia coreana rispetto allo sviluppo più recente della filosofia occidentale.

La filosofia coreana oggi si trova nella sua situazione unica e particolarizzata nella penisola coreana e può essere meglio illuminata quando rivisitiamo storicamente lo sviluppo socio-politico-economico-intellettuale fino ad ora dal 1945.

La Corea è stata liberata dal dominio coloniale giapponese (1910 ~ 1945) non appena finì la seconda guerra mondiale. A quel tempo c’erano feroci controversie ideologiche tra socialisti e liberalisti. Da allora fino ad oggi, la Corea del Nord ha seguito l’ideologia marx-leninista e juche (autosufficienza) del suo fondatore comunista Kim Il-sŏng, mentre la Corea del Sud ha discusso varie teorie della filosofia sotto il liberalismo. Così la filosofia sudcoreana negli anni Cinquanta e Sessanta si inclinò verso l’idealismo e l’esistenzialismo tedeschi. Questa inclinazione era naturale per i filosofi sudcoreani che hanno vissuto il colonialismo giapponese e la guerra di Corea (1950 ~ 1953). I sudcoreani hanno dovuto raccogliere i poteri per non perdere la sovranità della nazione e recuperare la perdita della dignità umana dalla guerra.

A quel tempo, l’ideologia principale era l’un-nazione-ismo (一民 主義) che siamo una razza etnica che parla una lingua. Un nazionalismo così forte in Corea del Sud ha portato a un convinto anticomunismo. Questo anticomunismo è stato combinato con la teoria della nazione di Fichte e Hegel.

La combinazione di nazionalismo e anticomunismo è rimasta invariata fino a quando non si è verificato il movimento di resistenza pro-democratico nel giugno 1987. In questa situazione, anche il liberalismo era considerato un pensiero impuro. I pensieri tradizionali coreani erano considerati preziosi solo nella misura in cui sostenevano il nazionalismo. Pertanto, i sudcoreani non potevano godere della libertà di pensiero proprio come i nordcoreani.

Tuttavia, i filosofi della Corea del Sud hanno compiuto sforzi incessanti per ottenere la democratizzazione. Hanno discusso attivamente la teoria critica sociale delle scuole di Francoforte negli anni ’70, il marx-leninismo e la juche-ideologia nordcoreana negli anni ’80 e il neorazionalismo, il post-marxismo e il post-strutturalismo negli anni ’90.

Infine, negli anni 2000 è emersa la questione del valore ambientale e dell’assistenza assistenziale. Fecero anche continui sforzi per la democratizzazione. Naturalmente, questi sforzi furono fatti principalmente al di fuori del circolo accademico piuttosto che al suo interno. I filosofi del mondo accademico si sono concentrati sull’idealismo tedesco, sull’esistenzialismo, sulla fenomenologia, sulla filosofia analitica inglese e americana, sulla filosofia dell’Asia orientale e sulla filosofia tradizionale coreana.

Sebbene ci fossero conflitti tra le attività filosofiche all’interno del mondo accademico e quelle al di fuori di essa, in Corea del Sud sono emerse varie scuole di filosofia in contrasto con la Corea del Nord. I filosofi sudcoreani hanno discusso la filosofia in vari modi al fine di risolvere i conflitti tra la filosofia tradizionale coreana e la filosofia occidentale alla moda, e poi hanno cercato di recuperare l’identità della filosofia coreana che hanno perso durante i 36 anni di regole coloniali del Giappone. Hanno anche discusso della vera modernizzazione della loro comunità.

Inoltre, hanno discusso su come unificare la Corea del Sud e del Nord. È vero, si deve riconoscere che nel processo c’erano conflitti tra la filosofia tradizionale coreana e la filosofia occidentale. Ma speriamo di elevare e sviluppare questo in una comunicazione produttiva tra i due. Questa è l’area in cui il quadro comparativo est e ovest può essere considerato e impiegato più fruttuosamente.

La filosofia tradizionale coreana è rilevante anche per le questioni del valore ecologico e del valore comunitario. I filosofi coreani hanno fatto del loro meglio per contribuire alla questione dei valori ambientali nel loro programma di ricerca (ad esempio, variazioni postmoderne con un tocco di daoismo).

Viene affrontato anche il valore comunitario, come si può vedere nel comunitarismo confuciano tradizionale.

La società coreana ha ora raggiunto un punto critico in cui la sua tradizione è entrata in conflitto con la modernità e la postmodernità. La sua modernizzazione è stata ottenuta non dalla rivoluzione dal basso, ma dall’ordine imposto dall’alto. In una parola, la società coreana è stata modernizzata in modo premoderno. A rigor di termini, la società coreana non è stata modernizzata fino a quando non ha avuto luogo il movimento di resistenza pro-democratico nel giugno 1987.

Tuttavia, da un lato, esiste ancora un forte collettivismo nella società coreana e, dall’altro, un forte egocentrismo prospera. Inoltre, i coreani hanno ottenuto una certa misura del successo della modernizzazione al prezzo di disastri ambientali come l’inquinamento dell’aria e dei fiumi, tra gli altri.

Si cercano nuove idee filosofiche per far luce su come risolvere questi problemi mentre i coreani si trovano ora di fronte al compito di armonizzare il comunitarismo confuciano della loro società tradizionale con il moderno libertarismo della società occidentale. Alcuni di loro dicono che dobbiamo ricreare la modernità occidentale sulla base della nostra tradizione, e alcuni di loro dicono che dobbiamo mantenere viva la nostra tradizione sulla base della modernità occidentale. Altri dicono che dobbiamo seguire o la postmodernità rispettando le differenze tra loro dal punto di vista del post-strutturalismo, o il “movimento autonomo” dal punto dello spinoza-marxismo.

Ora, alcuni filosofi sudcoreani accettano la teoria di J. Habermas e J. Rawls, ma altri sono in sintonia con la teoria di A. MacIntyre, M. Sandel e C. Taylor al fine di sintetizzare la nuova tradizione e modernità dopo il 1987.

Naturalmente, c’è anche un tentativo di risolvere il problema della modernizzazione dal punto di vista del post-marxismo e dello spinoza-marxismo, in particolare G. Deleuze e A. Negri.

Inoltre, molti filosofi sudcoreani stanno seriamente discutendo di questo problema anche riguardo al nostro confucianesimo. I filosofi inclini al comunitarismo sostengono che i coreani non dovrebbero accettare il liberalismo dell’Occidente. Dicono che il liberalismo non è adatto ai coreani perché il nostro modo di vivere è essenzialmente basato sul confucianesimo. Secondo il loro punto di vista, la società sudcoreana è ora più individualista di qualsiasi altra società, e quindi devono sviluppare il comunitarismo confuciano per risolvere questo problema. Da questo punto di vista, devono anche ricreare il valore confuciano nella sfera economica così come nella sfera politica allo scopo di realizzare il valore veramente dell’Asia orientale.