Tudor Petcu ci propone una intervista sulla necessità del dialogo ebraico-cristiano al professor Daniel J. Lasker. Daniel Judah Lasker è uno studioso israeliano di filosofia ebraica nato in America. A partire dal 2017, è professore emerito nel dipartimento del pensiero ebraico dell’Università Ben Gurion del Negev.

Il rapporto tra giudaismo e cristianesimo rappresenta un tema che ci fa riflettere meglio sulla storia che non ha facilitato troppo bene la possibilità di un dialogo forte. Se dico che i cristiani hanno la responsabilità storica di riesaminare il loro comportamento culturale ed etico nei confronti degli ebrei, penso di dire tutto, ma non sono del tutto sicuro di un fatto. Non so quanto siano riusciti i cristiani a eliminare i loro pregiudizi e a capire che non puoi essere un vero cristiano se sei allo stesso tempo antisemita. Allora, cosa ne pensa di questo? Come si presenta, secondo lei, l’attuale dialogo tra ebraismo e cristianesimo?

Per la maggior parte della sua storia, i pensatori cristiani hanno insegnato che la delegittimazione del giudaismo era necessaria per la giustificazione del cristianesimo. Questa delegittimazione non includeva necessariamente la persecuzione attiva degli ebrei, ma spesso portava a una legislazione discriminatoria; false accuse di omicidio rituale, profanazione di ospiti e avvelenamento da pozzi; massacri di popolazioni ebraiche; conversioni forzate; esproprio di beni ed espulsioni. Sebbene molti teologi cristiani sostenessero il punto di vista di Agostino secondo cui agli ebrei doveva essere permesso di rimanere nei paesi cristiani (anche se in uno stato subordinato), i governanti cristiani e le loro popolazioni trovavano spesso ebrei capri espiatori e oggetti di persecuzione convenienti.

Una conseguenza quasi naturale di questa delegittimazione del giudaismo fu il moderno antisemitismo secolare che culminò con l’Olocausto. Anche se i nazisti non erano cristiani tradizionali, gran parte della loro ideologia si basava su fonti antiebraiche cristiane, compreso il virulento antiebraismo di Lutero.

Alla luce dell’Olocausto, molti cristiani hanno provato un vero rimorso per il fatto che i loro insegnamenti di superamento e trionfalismo hanno portato a conseguenze così orribili. Pertanto, dalla seconda guerra mondiale, molti cristiani, in particolare la Chiesa cattolica il cui silenzio generale durante l’Olocausto è ancora un punto dolente tra gli ebrei, cercarono un modo per reinterpretare il cristianesimo in modo tale che ci sia ancora un posto per ebrei ed ebraismo nella economia divina dopo quello che credevano fosse l’Incarnazione e il successivo adempimento della legge mediante la crocifissione. Come risultato di questi cambiamenti nell’insegnamento cristiano, espressi in modo più prominente nella Nostra Aetate del Vaticano II, i cristiani hanno cercato modi per reinterpretare gli insegnamenti cristiani tradizionali per eliminare l’antisemitismo.

Gli “ebrei” dei Vangeli, specialmente Giovanni, sono considerati alcuni giudei e non tutti gli ebrei. L’onere dell’esecuzione di Gesù è generalmente passato ai romani e lontano dagli ebrei, nonostante la presunta citazione: il suo sangue sia su di noi e sui nostri figli.

In breve, molti cristiani oggi stanno facendo del loro meglio per reinterpretare il cristianesimo in modo da preservare la loro fede nella salvezza di Gesù non necessariamente denigrando il giudaismo e gli ebrei di oggi. Nella misura in cui i cristiani sono riusciti a rielaborare la loro visione degli ebrei e del giudaismo, hanno reso possibile il dialogo tra ebrei e cristiani e hanno dimostrato che credere nel cristianesimo non costringe il credente ad essere antisemita.

Non tutti i cristiani condividono l’obiettivo di legittimare il giudaismo, anche in quelle chiese, come la chiesa cattolica, dove la reinterpretazione del posto del giudaismo nel piano divino è politica ufficiale. Ebrei e cristiani sono anche riusciti a mantenere cordiali rapporti su questioni di comune interesse anche in assenza di cambiamenti teologici.

Negli Stati Uniti, ebrei ortodossi e cattolici sono interessati al sostegno statale alle scuole parrocchiali; questi gruppi e alcuni evangelici collaborano nella lotta contro l’aborto e l’accettazione delle relazioni omosessuali e del matrimonio. Molti ebrei sono disposti a collaborare con gli evangelici a sostegno dello Stato di Israele. Ebrei e cristiani liberali spesso condividono obiettivi politici e sociali. Ciò è avvenuto in assenza di nuove comprensioni teologiche.

Ciò che tiene insieme ebrei e cristiani è certamente l’Antico Testamento e, in particolare, il Patriarca Abramo. Ma penso che i cristiani abbiano dimenticato l’importanza dell’Antico Testamento, considerando che il Nuovo Testamento è l’unico modo attraverso il quale possono ottenere la redenzione. Da questo punto di vista sarei molto lieto se potesse spiegare l’importanza dell’Antico Testamento in modo che i nostri lettori cristiani possano comprendere meglio la loro eredità ebraica.

Gli ebrei non considerano la Bibbia ebraica un “Antico Testamento”. Se c’è un seguito alla Bibbia ebraica, è la “Torah orale”, codificata nel Talmud e nei codici di legge successivi, che sono la base dell’osservanza ebraica fino ad oggi. I cristiani, tuttavia, non possono ignorare le scritture ebraiche poiché il tentativo manicheo di respingere la rivelazione ebraica a favore dell’affidamento esclusivo alle scritture greche è sempre stato respinto dal cristianesimo ortodosso.

Dal punto di vista ebraico, tuttavia, la lettura della Bibbia ebraica come un Antico Testamento che si adempie solo nel Nuovo Testamento fa parte della delegittimazione del giudaismo di cui ho parlato sopra. Sarebbe molto utile per i cristiani leggere la Bibbia ebraica nei suoi termini e apprezzare quanto sia importante per comprendere sia il giudaismo che il cristianesimo.

Il concetto di Messia, sebbene questo termine non sia usato nella Bibbia ebraica nel contesto della futura salvezza, non può essere compreso senza le sue origini nella Bibbia ebraica. Quando i cristiani leggono la Bibbia ebraica, è imperativo per la comprensione ebraico-cristiana che i cristiani non cerchino di espropriare il concetto di “Israele” per se stessi e capiscano quanto sia centrale la narrativa biblica per la comprensione di sé ebraica.

Negli ultimi, diciamo, 40 anni, alcuni rappresentanti e pensatori cristiani hanno compiuto molti sforzi per sanare la memoria del male. E quando dico questo, faccio ovviamente riferimento all’Olocausto, per il quale c’è una colpevolezza cristiana. Quando parlo di questi sforzi, non potrei dimenticare uno dei documenti cristiani più importanti, che è stato approvato durante il Concilio Vaticano II, chiamato Nostra Aetate. Come vede questo documento? Possiamo dire che è stato un passo importante per una nuova era del dialogo tra giudaismo e cristianesimo?

Ovviamente, Nostra Aetate ha avuto un ruolo centrale da svolgere nel riavvicinamento ebraico-cristiano sin dal Vaticano II. Non va dimenticato che questo è stato un passo importante della Chiesa cattolica nel tentativo di sanare le ferite del passato. Ma non si dovrebbe nemmeno dimenticare che per molti ebrei questa affermazione non è andata così lontano abbastanza da spazzare via 2000 anni di persecuzione e discriminazione.

Il testo finale ha eliminato parte dell’inequivocabile linguaggio filo-ebraico delle prime bozze e sembrava anche fare di tutto per placare altri gruppi che non simpatizzano con gli ebrei e il giudaismo. Inoltre, molti ebrei credevano che l’accusa di deicidio non fosse accurata all’inizio – perché la Chiesa cattolica dovrebbe essere congratulata per aver modificato una posizione che era illegittima al suo inizio?

Alcuni ebrei si aspettano ancora scuse esplicite dai cristiani, in particolare dai cattolici e dal papa, per la sofferenza ebraica causata dai cristiani nel corso dei secoli e per quella che viene percepita come la collaborazione di Papa Pio XII con i nazisti (e chiedono l’apertura degli archivi vaticani). Questo non è facile per i cattolici che vedono i loro predecessori come modelli (e spesso santi) nonostante alcuni dei loro atteggiamenti negativi nei confronti degli ebrei.

Comunque si veda Nostra Aetate, è stata ovviamente una pietra miliare e molti ebrei sperano che la Chiesa cattolica si baserà su questo e alla fine comprenderà il dolore e il danno inflitto al popolo ebraico in nome del cristianesimo.

Uno dei più importanti leader cristiani, il cui scopo principale era la riconciliazione con l’ebraismo, era Papa Giovanni Paolo II. Durante le mie ricerche sui rapporti tra ebrei e cristiani, ho studiato molto la sua personalità sotto questo aspetto. E ora ricordo benissimo due passi che ha fatto per un nuovo dialogo con l’ebraismo: il suo incontro con il rabbino Elio Toaff, che, credo, ha significato molto, e il suo documento sulla Shoah. Sono stati utili questi sforzi compiuti da Papa Giovanni Paolo II per una migliore comprensione tra ebrei e cristiani?

Papa Giovanni Paolo II era percepito da molti ebrei come qualcuno che desiderava veramente rimediare ai torti del passato; che era disposto a riconoscere lo Stato di Israele; come qualcuno che era antinazista e anticomunista (i due grandi movimenti antisemiti); e come un polacco che si immedesimava con la sofferenza degli ebrei soprattutto sul suolo polacco. Ma penso che chiunque fosse stato Papa, i processi storici avviati da Papa Giovanni XXIII sarebbero continuati.

Anche papa Benedetto, un tedesco che era stato membro della Gioventù hitleriana, era molto consapevole della necessità di continuare il dialogo con gli ebrei avviato dai suoi predecessori. Va ricordato, tuttavia, che la prima e più importante considerazione di Giovanni Paolo II erano gli interessi della Chiesa cattolica e non le sensibilità del popolo ebraico.

Sono tentato di parlare di complementarità tra giudaismo e cristianesimo, perché hanno in comune più di quanto si possa pensare. Quindi, è d’accordo che questa complementarità è una condizione essenziale per una corretta comprensione dell’identità europea?

Il concetto di una tradizione giudaico-cristiana è molto controverso. Ovviamente il giudaismo e il cristianesimo hanno più cose in comune tra loro di quanto non ne abbiano, ad esempio, con le religioni orientali. Sebbene si possa comprendere il giudaismo nei suoi termini senza riferimento al cristianesimo, mentre il cristianesimo può essere compreso solo in termini di giudaismo, l’incontro ebraico con il cristianesimo ha avuto un effetto importante sullo sviluppo del giudaismo nell’ultimo millennio. Quindi una piena comprensione del giudaismo richiede una stabilità delle società cristiane in cui vivevano gli ebrei.

In termini di identità europea, è stata plasmata non solo dalla dottrina cristiana ma anche dalla delegittimazione cristiana del giudaismo. Dopo tutto, è stato in Europa che ha avuto luogo l’Olocausto ed è l’Europa che giudica lo Stato di Israele secondo standard diversi da quelli che giudica altri paesi e popoli.

Sebbene i governi europei abbiano cercato di superare l’antisemitismo dopo la seconda guerra mondiale, è ancora una forza potente in Europa, sia tra i partiti nazionalisti di destra che tra le crescenti comunità di immigrati musulmani.

Ovviamente, quindi, è importante che gli europei nominalmente cristiani comprendano il giudaismo e la storia ebraica in modo che possano comprendere meglio se stessi e superare i terribili eventi del passato.