Una prospettiva contemporanea sul significato dell’ecumenismo. Intervista di Tudor Petcu ad André Birmelé

Tudor Pectu ha intervistato il pastore André Birmelé sull’ecumenismo. André Birmelé, pastore luterano alsaziano, insegna teologia sistematica presso la Facoltà teologica protestante di Strasburgo. La sua ricerca si concentra sull’ecclesiologia, sull’identità luterana e soprattutto sull’ecumenismo. 

André Birmelé ha studiato matematica all’Università di Strasburgo prima di dedicarsi alla teologia. Ha completato la sua carriera in tre diverse università, Strasburgo, Tubinga e Basilea ed è stato nominato nella sua prima parrocchia nel 1972. Il suo impegno ecumenico è iniziato due anni dopo con la sua nomina come assistente di ricerca presso il Centro di studi ecumenici del Federazione mondiale luterana, con sede a Strasburgo. Nel 1976, ha completato la sua tesi sulle scienze religiose sulla nozione di identità confessionale di Werner Elert. Dopo 6 mesi all’istituto ecumenico di Gerusalemme, è diventato assistente in teologia sistematica nel 1983 presso la Facoltà di teologia protestante dell’Università Marc Bloch di Strasburgo. Entrò nello stesso anno il comitato esecutivo del Consiglio Mondiale delle Chiese, mentre lavorava alla sua tesi di teologia protestante, Le salut en Jésus Christ dans les dialogues oecuméniques. Lo completò nel 1986 e divenne professore tre anni dopo. Insegna, oltre che a Strasburgo, nelle facoltà teologiche germaniche, Heidelberg, Lipsia, Zurigo, ma anche all’Istituto cattolico di Parigi. Ha servito come decano della facoltà di teologia e direttore della Scuola di specializzazione in teologia e studi religiosi della sua università. Oltre alle sue tesi, la sua bibliografia include diversi titoli importanti: La communion ecclesiale, Progrès oecuméniques et enjeux méthodologiques, Accords et dialogues oecuméniques, Introduction. à la théologie systématique. Ha anche diretto la pubblicazione di La foi des églises luthériennes. Confessions et catéchismes et Dictionnaire critique de théologie.

Per il momento penso che dovremmo discutere del significato teologico e spirituale dell’ecumenismo per comprendere l’essenza di questo movimento e la sua necessità. Qual è in realtà il problema della teologia ecumenica e quali sono le sue radici?

Confessiamo nel credo che crediamo nella Chiesa unica, santa, cattolica e apostolica. L’assenza dell’unità della Chiesa contraddice la nostra confessione di fede. Dobbiamo fare tutto il possibile per rimediare a questo. Come? Raccogliendo la storia di Pentecoste dove il messaggio del Vangelo è espresso in diverse lingue e in diverse culture. La diversità non è contraria all’unità, è, al contrario, parte di essa. Qualsiasi differenza non è accettabile. Lo stesso racconto del libro degli Atti, cap. 2, ci dice che i cristiani erano uniti nella celebrazione del battesimo e della Cena del Signore, nell’insegnamento degli apostoli e la lode. (Atti 2:41). Si tratta quindi di riconoscere noi stessi in una diversità legittima la cui unità è data dalla capacità di celebrare insieme il culto reso a Dio. Per il momento non siamo lì, ma sono stati compiuti grandi progressi negli ultimi 50 anni. Lo stesso brano del libro degli Atti parla della comunione (koinonia). È questa comunione che è l’obiettivo del movimento ecumenico.

È noto che l’ecumenismo abbia subito una grande evoluzione in Occidente dopo la seconda guerra mondiale, essendo in effetti un passo straordinario per superare il male della storia recente. In che modo l’ecumenismo ha contribuito nella sua opinione all’evoluzione delle società occidentali dopo la seconda guerra mondiale? Da questo punto di vista, vorrei fare riferimento soprattutto alla società francese in cui l’ecumenismo aveva avuto l’opportunità di affermarsi.

È innegabile che l’evoluzione del mondo occidentale sia stata un fattore a favore del movimento ecumenico. Dopo la prima guerra mondiale si comprese che popoli diversi dovevano imparare a vivere nella diversità. Quest’ultimo era inteso come dato positivo. Questa convinzione ha segnato fortemente il movimento ecumenico che ha cercato di combinare unità e diversità. Inoltre, l’apertura di frontiere e gli scambi economici hanno causato un ampio movimento demografico. Alcuni hanno cambiato paesi, culture e vissuto in nuovi orizzonti. In questo contesto hanno anche scoperto che in altri paesi i veri cristiani esprimevano la loro fede in altre parole rispetto a quel che facevano loro. Questo fu l’inizio dei dialoghi. In Francia il movimento era iniziato certamente prima della guerra, ma è finalmente quest’ultimo che ha portato a una reale consapevolezza più ampiamente condivisa.

Come definirebbe le implicazioni della Chiesa cattolica nel movimento ecumenico dopo la seconda guerra mondiale? Possiamo dire che il Concilio Vaticano II ha rappresentato un momento importante per l’apertura ecumenica della Chiesa cattolica?

La Chiesa cattolica fu dapprima totalmente contraria all’ecumenismo e un’enciclica del 1928 lo proibì. Fu necessario l’arrivo di un nuovo papa, Giovanni XXIII, che convocò un Concilio e chiese di aprirsi all’ecumenismo. Tutto è cambiato con il Concilio Vaticano II e il suo decreto Unitatis Redintegratio. Ora il dialogo ufficiale è possibile anche con la grande chiesa romana. In precedenza, solo le chiese della Riforma e dell’Ortodossia avevano fatto i primi passi nel movimento Fede e Ordine. La Chiesa cattolica romana ha incorporato questo approccio durante il Concilio. In particolare, ha proposto a molte chiese dialoghi bilaterali, i cosiddetti dialoghi dalla Chiesa alla Chiesa. Questo passo ha aperto la porta in un momento molto fruttuoso.

Poiché nella domanda precedente le ho chiesto dell’apertura ecumenica della Chiesa cattolica, al momento sarei molto interessato a prendere in considerazione l’enciclica di Papa Giovanni Paolo II Fides and ratio. Cosa pensa che questa enciclica rappresenti per l’evoluzione del dialogo ecumenico della Chiesa cattolica con le altre Chiese cristiane?

Devo deluderla, ma l’enciclica che ha citato ha avuto un ruolo marginale nel movimento ecumenico. Giovanni Paolo II ha intrapreso molti altri passi ecumenici, e la sua enciclica Ut unum sint dovrebbe essere citata per prima. Questa enciclica specifica l’approccio cattolico all’ecumenismo. Non manca di dire che anche la Chiesa romana porta la sua parte di responsabilità nelle divisioni della storia.

Un altro argomento molto importante per il nostro dialogo sarebbe l’evoluzione del dialogo tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse. Non mancherò di sottolineare la Commissione mista internazionale per il dialogo tra queste due Chiese apostoliche. Come ha contribuito questa Commissione allo sviluppo dei rapporti tra la Chiesa di Roma e le chiese ortodosse?

Anche la Commissione congiunta cattolico-ortodossa mostra progressi innegabili. C’è un accordo sulla comprensione della Chiesa, dei sacramenti, dei ministeri anche se quello del ministero del vescovo di Roma rimane aperto.  Vista la mia qualità di osservatore non romano-cattolico e non ortodosso mi ha sorpreso, tuttavia, che questo dialogo non ha ancora portato a passi concreti che indicano questo riavvicinamento. Sembrano essere soprattutto questioni non dottrinali come chiese Uniate, differenze culturali e interessi politici a bloccarne l’evoluzione. Posso solo pentirmi.

Crede che sia possibile un dialogo tra le Chiese cristiane, basato sulla teologia trinitaria, con le nuove Chiese cristiane (se posso dirlo in questo modo), come la Chiesa mormone? Come saprà, le basi di questa chiesa sono molto diverse (ad esempio il Libro di Mormon che non sarà mai accettato nel mondo cristiano storico), ecco perché le sto ponendo questa domanda.

È inteso in tutti i testi ufficiali, e non ultimo nella Costituzione del Consiglio Mondiale delle Chiese, che la teologia trinitaria è un fondamento essenziale della fede. Non ci possono essere progressi con le chiese che rifiutano questo insegnamento. Più in generale, e torno alla mia prima risposta, solo le chiese sulla via dell’opportunità di celebrare insieme l’adorazione divina possono essere partner sulla via dell’unità.

Possiamo parlare dal suo punto di vista del significato etico dell’ecumenismo? Se sì, come dovremmo intendere questo significato?

È innegabile che le questioni etiche siano oggi uno dei principali ostacoli all’unità delle chiese. Almeno in Occidente le solite questioni dottrinali sono oggetto di un ampio consenso. Ma le questioni etiche ci dividono. Posso citarne alcune e sentirà immediatamente la dinamite di questi temi: il ruolo delle donne nella vita della Chiesa e più in particolare la questione della loro ordinazione al ministero sacerdotale, la questione dell’omosessualità e altre questioni legate alla vita umana come l’eutanasia o le tecniche genetiche, quella delle responsabilità ecologiche e della giustizia sociale, per non parlare del problema del pacifismo. La posta in gioco è enorme. Separano le chiese l’una dall’altra ma sono anche interne a chiese particolari dove hanno creato molte nuove divisioni.

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