Il nostro collaboratore Tudor Petcu ci propone una intervista con il filosofo francese Pierre-Henri Tavoillot. Nato il 24 maggio 1965 a Saint-Étienne è docente di filosofia all’Università di Parigi Sorbona-Parigi IV, presidente del College of Philosophy e condirettore della collezione “New College of Philosophy” di Grasset. Il suo lavoro si concentra sulla filosofia dell’Illuminismo, sull’etica e sulla filosofia politica contemporanea, in particolare su questioni educative, età della vita e arte del governo. Difende una concezione aperta della filosofia che promuove il dialogo e la collaborazione con le scienze umane (psicologia, sociologia, storia, antropologia, economia, ecc.).
La filosofia è senza dubbio un campo di conoscenza che facilita la nostra comprensione delle diverse caratteristiche della vita e della coscienza. D’altra parte, si può dire che la filosofia o, piuttosto, gli interrogatori filosofici, rappresentano una lotta continua con i misteri della natura umana e della divinità, la stessa ricerca filosofica non offre necessariamente risposte esatte. Alla luce di queste affermazioni, le chiederei di dirmi come definirebbe la coscienza filosofica e perché o perché pensa che sia necessaria.
La migliore definizione della filosofia mi sembra quella data da Kant quando afferma che risponde a tre domande essenziali: cosa posso sapere? Cosa fare? Cosa posso sperare? Teoria, pratica e soteriologia: dal mio punto di vista riassume davvero la ricerca filosofica nel suo insieme. La teoria è al servizio dell’etica, che è essa stessa al servizio del significato della vita. L’interesse principale della filosofia è che separa i nostri tre compiti fondamentali. Oggi è tanto più importante, dato che le scienze contemporanee tendono a frammentare tutto: metodi, oggetti, conoscenza, ecc. Produce senza dubbio un’accuratezza e precisione, per le quali vale la pena congratularsi, ma allo stesso tempo contribuisce alla perdita della vista di connessioni, relazioni e giunti di livello. Kant, inoltre, voleva sottolineare che le tre domande della filosofia potevano essere riassunte in una sola: Cos’è l’uomo? Perché l’uomo è l’unica creatura in grado di porre tali domande in modo profondo. La filosofia non riguarda l’accuratezza, ma cerca ciò che ha senso.
Come sappiamo, filosofia significa amore per la saggezza e da questo punto di vista la filosofia, rispetto ad altri campi della conoscenza, ha un ruolo privilegiato. È d’accordo con l’idea che ho sottolineato, quella del ruolo privilegiato della filosofia? Dovremmo parlare di una singolarità della filosofia nel campo della conoscenza?
Sono colpito dal fatto che i più grandi scienziati di oggi, sia biologi, fisici, astrofisici, come risultato delle opere accademiche che scrivono, non sono in grado di sfuggire all’analisi alla fine della loro elaborazione. riflettere sulle grandi domande: Dio, natura, ordine, armonia, ecc. Ciò mostra in definitiva la differenza nella naturale continuità tra ricerca scientifica e filosofica. Dal mio punto di vista, un buon approccio è ciò che potremmo chiamare semplice andare, vieni!: Ad esempio, nella mia stessa ricerca – sia che mi riferisca al problema delle fasi della vita o delle questioni politiche – non smetto di nutrirmi studi umanistici o ricerca scientifica esatta. Senza di loro, la filosofia sarebbe vuota. Ma senza filosofia, queste scienze sarebbero veramente cieche. In ogni caso, mi sembra che questa logica di collaborazione tra scienza e filosofia sia molto più accettata e praticabile oggi rispetto a qualche anno fa.
Ci sono così tante discipline filosofiche, come la filosofia del diritto, la filosofia del linguaggio, la filosofia della cultura e l’elenco può continuare all’infinito. Quindi stiamo parlando di diverse vocazioni filosofiche, ma potremmo anche parlare di un’autonomia della filosofia come disciplina? Infine, vorrei chiederla quale sarebbe il posto occupato dalla filosofia in quello che chiamiamo il mondo pragmatico?
Farò riferimento a un esempio specifico per rispondere alla sua domanda: il libro Philosophie des age de la vie, che ho pubblicato con Eric Descavanne nel 2007, è il risultato di oltre dieci anni di lavoro. Come giovani insegnanti, ci veniva spesso chiedere quali potrebbero essere interessanti sulla filosofia oggi. Per rispondere a questa domanda, sia io che il mio collega Eric abbiamo condotto un sondaggio sulla filosofia contemporanea durante i tre anni trascorsi al Collège de Philosophie in cui ho intervistato i filosofi più importanti del nostro tempo. : Habermas, Searle, Rawls, Rorty, Ricoeur, … per fare solo alcuni esempi. È questa indagine che ci ha rivelato l’importanza della questione dell’età. Questo classico argomento di filosofia, che, alla fine, riguarda il modo in cui la sua vita si è evoluta dalla nascita alla morte o alla caduta, è stato a lungo abbandonato dai filosofi contemporanei a favore delle scienze umane e sociali: psicologia, antropologia, sociologia, ecc. Il contributo di tale ricerca è stato indiscutibile per comprendere e trasformare ogni fase dell’esistenza, ma hanno lasciato in un cono d’ombra l’intero corso della vita. Con il prolungamento dell’aspettativa di vita, l’individualizzazione delle esistenze, la fine dei rituali di passaggio, la valorizzazione della giovinezza e dell’infanzia, ecc …, abbiamo assistito a un vero inceppamento delle fasi della vita. La prospettiva filosofica, alimentata da queste recenti ricerche, potrebbe senza dubbio chiarire il problema, tenendo conto dell’aspetto delle riconfigurazioni contemporanee delle età, compresa l’età adulta. Dopo la pubblicazione dell’opera di cui sto parlando, Eric Descavanne e io ci hanno spesso chiesto di intervenire in aziende, associazioni, autorità locali e talvolta in consultazioni governative. Pertanto, ho partecipato a più di quaranta conferenze ogni anno. Come dovrebbero essere pensate le nuove fasi della vita? Che cos’è il bambino? Perché sta crescendo? Che cos’è un adulto? Perché sta invecchiando? Queste sono domande quotidiane che richiedono alcune idee chiare. E infatti guardano interamente al mondo economico, al mondo politico e all’universo della vita, quello quotidiano. Pertanto, non vedo alcuna opposizione tra il mondo degli spiriti e il mondo materiale.
Di solito, parliamo di una crisi economica o politica che colpisce il mondo, ma non prendiamo in considerazione un’altra realtà, molto più dolorosa: la crisi morale e spirituale. E, senza dubbio, la crisi delle idee. Il pragmatismo subì una forte evoluzione e quello che nell’antichità fu chiamato otio in seguito divenne negozio. È possibile, quindi, un progetto filosofico in grado di far rivivere l’identità spirituale della società contemporanea, dominata dal pensiero pragmatico?
Il pragmatismo vuole essere efficace e realistico. Ma non sembrerebbe così realistico se dimenticasse il piano ideale o spirituale. È una dimensione indispensabile della vita umana e potremmo persino dire che è la condizione dell’efficacia. Il culto della performance per motivi di performance non ci porta mai troppo lontano se ha senso. Oppure, potrei scoprire che, ogni volta che intervengo nel mondo degli imprenditori, sono famosi per il loro pragmatismo, interesse e obbedienza. Nel nostro mondo in cui tutto cambia molto rapidamente, dove conduce l’urgenza, dove le identità non sono chiare, il tempo per la riflessione diventa indispensabile. Prima c’erano risposte senza domande. Oggi ci sono domande senza risposta. Pertanto, è tanto più cruciale formulare e fornire risposte collettive. Perché quegli antichi otium a cui ti riferisci non sono più uno splendido isolamento dall’inutilità del mondo. Deve prendere la forma di un’elaborazione collettiva di un mondo comune.
Un altro argomento che mi interessa particolarmente per questa discussione sarebbe il rapporto tra filosofia e teologia. La filosofia dovrebbe considerare l’importanza di un dialogo con la teologia per integrarsi meglio in questo mondo pragmatico? In tal caso, come comprende questa relazione tra filosofia e teologia?
La filosofia è stata a lungo la serva della teologia. La teologia era riservata al problema della salvezza, mentre la filosofia cercava di riflettere sui mezzi razionali per avvicinarsi alle realtà. In verità, tuttavia, hanno esattamente la stessa funzione: considerare i mezzi con cui l’uomo finito e mortale può difendersi dalla morte e dalle paure che gli impediscono di vivere. La grande differenza è che la teologia non considera che l’uomo possa essere salvato da solo (ha bisogno della misericordia di Dio), mentre la filosofia crede che una salvezza del sé da sola sia possibile. Quanto a me, tendo a trovare più difficile essere un ateo che un credente. E poiché non ho sentimenti religiosi, rimango dell’idea che nell’uomo c’è qualcosa che trascende l’uomo (come dice Pascal, parafrasando Sant’Agostino), senza necessariamente raggiungere Dio. Chiamo questa trascendenza: moralità, umanesimo, libertà, civiltà, cultura, che mi basta per capire cosa sta succedendo nella mia vita, nella mia età e nel mondo. Non sto dicendo che i testi religiosi debbano essere trascurati, ma insegnare filosofia sui Vangeli e sulla Bibbia è abbastanza per me. Questa è forse una piccola vendetta: la teologia diventa così il servitore della filosofia.
