Il dottor Tudor Petcu ci ha inviato una intervista al professor Ioannis Christodoulou, un’insegnante greco di filosofia che vive a Cipro. Il prof. Christodoulou si occupa di Filosofia dell’educazione, Storia della filosofia, Metafisica. Ha insegnato Filosofia dell’educazione e Sociologia dell’educazione presso la Scuola superiore di pedagogia e istruzione tecnica (ASPAETE Thessaloniki ) dal 2000 al 2002, alla Hellenic Open University (EAP) dal 2000 al 2014. Ha anche insegnato presso l’Università di Cipro (2002 -2017), l’Università europea di Cipro (2004) e la New York College (2001-2002).

Prima di tutto, La ringrazio per avermi dato l’opportunità di discutere con lei su diverse questioni riguardanti la tradizione filosofica greca. Può presentarla per favore a noi? Qual è l’obiettivo principale della sua ricerca filosofica?

Grazie per avermi invitato a fare questa conversazione con Lei per il suo diario. Apprezzo molto quello che sta facendo con la filosofia. Mi ricorda me stesso nelle prime fasi della mia carriera filosofica. Stavo approfittando di ogni mezzo a disposizione per promuovere il pensiero filosofico. Oltre al mio lavoro di ricerca, stavo perdendo opportunità per testare il mio intelletto filosofico e rendere questo test visibile alla più ampia comunità possibile di persone istruite.

Ho sempre avuto, e ho tuttora, la più forte convinzione possibile che la Filosofia sia l’attività intellettuale più nobile, genuinamente collegata alla vita umana. Tutto il mio lavoro, fino ad ora, è dedicato a dimostrare questa mia convinzione.

Una delle aree principali della mia ricerca filosofica è l’insegnamento della filosofia. Credo davvero che la filosofia non sarebbe stata la disciplina che è, se i filosofi importanti di tutti i tempi non fossero stati così bravi insegnanti, principalmente attraverso la loro scrittura. Ecco perché ho posto molta enfasi sul valore dell’insegnamento della storia della filosofia. Gli studenti di filosofia devono acquisire familiarità con la scrittura filosofica di enormi figure filosofiche dei tempi antichi durante i loro studi. I testi filosofici storici non contengono solo teorie. Soprattutto, sono la prova vivente della lotta filosofica dei loro scrittori. I nostri studenti devono rendersi conto che non ci limitiamo a ispezionare i resti di un vocabolario filosofico. Impariamo dai migliori non solo cosa significa pensare filosoficamente, ma anche, perché no, scrivere noi stessi testi filosofici. Non riesco a pensare a un architetto, ad esempio, che ispeziona solo i disegni di altri architetti senza disegnare nulla da solo!

Il linguaggio filosofico differisce da filosofo a filosofo nella storia della filosofia. Perché? Se non fosse stato per lo stile di scrittura specifico per raccontare qualcosa di importante in quanto tale, la filosofia non avrebbe avuto la ricca storia che ha.

Per quanto riguarda le mie opinioni concrete sui domini fondamentali della ricerca filosofica, dovrei dire che la mia visione dominante è che la mente del filosofo potrebbe essere in grado di seguire la realtà sotto indagine filosofica nelle sue molteplici apparenze. La filosofia non intende sostituire la realtà con i suoi verdetti onnicomprensivi. Piuttosto mostra verso la realtà. Se è così, allora la verità è, esattamente come la realtà, semplice nella sua complessità e complessa nella sua semplicità. Da questo punto di vista, la realtà richiede un elaborato pensiero filosofico per rivelare la sua complessa semplicità. Non la chiamo fenomenologia. La chiamo piuttosto “una teoria dinamica della verità”. Penso che questa teoria della conoscenza sia contemporaneamente una guida per tutte le indagini filosofiche, principalmente ontologiche, etiche, politiche ed estetiche. Ontologicamente parlando, ad esempio, l’antico problema filosofico dell’uno e dei molti potrebbe benissimo essere risolto attraverso la doppia nozione di semplice e complesso, menzionata in precedenza.

All’inizio del nostro dialogo desidero fare riferimento al significato della filosofia greca nel contesto della filosofia europea. Voglio dire, penso che sarebbe necessario presentare in modo rilevante il ruolo che la filosofia greca ha svolto nell’evoluzione della filosofia europea, in particolare la filosofia occidentale. Allora, cosa potrebbe dire su questo argomento?

La filosofia greca conta per i primi 8 secoli di storia intellettuale europea. Dai filosofi presocratici a Marco Aurelio, lo spirito filosofico greco fiorì in un modo che nessun’altra corrente filosofica europea ha mai fatto. Da questo punto di vista, la filosofia è un risultato europeo unico, che è assolutamente dovuto ai filosofi dell’antica Grecia.

I greci hanno inventato ancora e ancora il pensiero filosofico. La filosofia è oggetto di una certa invenzione intellettuale, che ha assunto così tante forme nel pensiero degli antichi greci, che non possiamo esplorare le questioni filosofiche tradizionali senza fare riferimento ad esse e riconoscere il loro contributo primario. Così, molti filosofi europei di tutti i tempi, di qualunque etnia, si riferivano esplicitamente o implicitamente ai greci come loro predecessori in Filosofia.

I greci hanno dato al pensiero filosofico tutte le sue forme ben note: aforismi filosofici, dialoghi filosofici, trattati filosofici. Hanno anche formulato teorie in tutti i domini della ricerca filosofica. In realtà, hanno inventato l’ontologia, l’etica, la teoria della conoscenza e almeno l’estetica. E non solo quello. Il dialogo tra i filosofi greci su ogni dominio del ragionamento filosofico ha prodotto quasi tutte le teorie ancora discusse e dibattute oggi. Non possiamo dimenticare che il vocabolario filosofico è di origine greca. La stessa parola “Filosofia” è greca.

Quali sono i principali approcci filosofici assunti negli anni nei diversi ambienti accademici in Grecia? Possiamo parlare di una forte fenomenologia greca, o di una filosofia greca analitica, o giù di lì? Ogni paese in cui la filosofia è stata assunta come campo di ricerca ha avuto una tradizione filosofica specifica e generale, come ad esempio l’Inghilterra, molto conosciuta attraverso la sua filosofia analitica, o la Germania attraverso il suo idealismo o fenomenologia espressa da Edmund Husserl o Martin Heidegger. In questo caso, cosa potrebbe dire della tradizione filosofica in Grecia? Naturalmente, quando pongo tali domande, faccio riferimento alla filosofia greca post-antica (ad es. La filosofia greca moderna), che è meno conosciuta di quella antica.

Mi permetta, per favore, di distinguere tra attività filosofica accademica e libera. Come ben sa, la filosofia nell’antica Grecia iniziò come una libera impresa intellettuale. I filosofi presocratici servono come esempi realmente rappresentativi di ciò che possiamo chiamare “liberi pensatori”. A parte Pitagora, tutti gli altri presocratici non erano situati in un ambiente accademico costruito, né erano presidi di scuole filosofiche. Lo stesso Socrate non fingeva di essere un insegnante o un filosofo accademico. Si considerava piuttosto un interlocutore di tipo filosofico. Niente di più e niente di meno di quello.

Tuttavia, nell’antica Grecia, fu avviata anche la tendenza della filosofia accademica. L’Accademia di Platone, la prima istituzione filosofica accademica nella storia della filosofia, insieme al Liceo di Aristotele e alle altre scuole filosofiche dell’antichità classica, costituiscono gli inizi della filosofia accademica. La tradizione filosofica accademica è continuata ininterrottamente da quei giorni ad oggi.

Tuttavia, la rinascita della filosofia nei tempi moderni (dal XVI al XVIII secolo) è segnata dal lavoro di filosofi non accademici, come Descartes, Spinoza, Hume, Locke e Leibniz. Solo a partire dal XIX secolo la Filosofia si è ridotta quasi esclusivamente all’Accademia. I filosofi non accademici e tuttavia famosi degli ultimi due secoli sono per lo più affrontati oggi come casi estremi di entusiasti filosofici, che potrebbero non adattarsi così tanto all’ortodossia filosofica accademica dei nostri tempi.

Detto questo, i principali domini di ricerca della filosofia in Grecia, come nel resto del mondo, sono correlati alla presenza e alla funzione accademica della filosofia nelle università e nei dipartimenti in cui viene insegnata la filosofia. Da questo punto di vista, l’insegnamento accademico della filosofia è di fondamentale importanza per lo status della filosofia in quanto tale, nonché per le tendenze filosofiche prevalenti in ogni paese. Non credo davvero che in Inghilterra o in Germania le cose con la filosofia siano diverse. In effetti, storicamente ed etnograficamente parlando, l’unico paese con una vivida tradizione filosofica non tanto legata alla filosofia accademica, è la Francia. Pensa, ad esempio, al movimento filosofico dell’Illuminismo. I filosofi francesi senza affiliazione accademica hanno dato vita a una delle correnti filosofiche più emozionanti di tutti i tempi. In una certa misura, ci sono sempre stati e ci sono ancora alcuni filosofi francesi che ispirano una parte più ampia della comunità rispetto agli studenti delle università francesi.

Negli ultimi 100 anni la filosofia greca è stata rappresentata da filosofi accademici che hanno sostenuto l’idealismo tedesco, il marxismo e la filosofia analitica almeno, sebbene non con un’enfasi esplicita su questi campi. I filosofi greci dipendono quasi interamente dalle loro affiliazioni accademiche. Nell’ambito dei loro compiti di insegnamento sono obbligati a coprire un ampio spettro del curriculum filosofico. Da questo punto di vista evitano di esprimere una preferenza esclusiva per certe teorie filosofiche o di rifiutarne altre.

La filosofia occidentale ha sempre riservato una grandissima attenzione al rapporto tra filosofia e teologia sebbene sia sostanzialmente difficile trovare troppi denominatori comuni, prima di tutto a causa della loro logica complessiva. Certo, da questo punto di vista ci sarebbe molto da dire, soprattutto se dovessimo prendere in considerazione le logiche modali come un modo per spiegare la Realtà a confronto con la teologia per lo più basata su una visione mistica del mondo che ha le sue logiche . Ma non dovremmo dimenticare i diversi sforzi cristiani nel Medioevo per creare un forte legame tra filosofia e teologia, come fecero Sant’Anselmo o Tommaso d’Aquino. Ad ogni modo, cosa ne dice del modo in cui è stato definito il rapporto tra filosofia e teologia in Grecia e quali sono stati i principali filosofi greci concentrati sull’analisi di questo argomento?

Ebbene, prima di tutto, c’è una lunga tradizione greca di cooperazione tra la chiesa greco-ortodossa e la filosofia. Durante i tempi bizantini, la filosofia greca ha svolto un ruolo importante nell’educazione ortodossa, sebbene i programmi di studio fossero fortemente religiosi. I padri greco-ortodossi, inoltre, erano persone colte filosoficamente e conoscevano il valore della filosofia greca per la rigida struttura del pensiero. Leader religiosi e filosofi dell’epoca bizantina erano, in alcuni casi, la stessa persona.

Negli ultimi due secoli, tuttavia, l’ortodossia e la filosofia hanno seguito direzioni diverse. Hanno costruito i propri percorsi, indipendentemente l’uno dall’altro. C’è, dovrei dire, un rispetto reciproco tra di loro, ma non si stanno esplorando o implementando sinergie.

A mio parere, questa è una relazione sana e la cosa giusta sia per l’Ortodossia che per la Filosofia. La distanza tra il dogma religioso e il libero spirito filosofico non può e non deve essere coperta. Certo, possiamo parlare filosoficamente di religione. Possiamo anche interpretare filosoficamente molti dei detti di Gesù. Il pensiero filosofico può comprendere la religione. Il pensiero religioso, tuttavia, non dovrebbe essere in grado di coprire le esigenze di un pensiero filosofico rigoroso.

Cosa dovremmo sapere delle principali dottrine filosofiche che hanno influenzato in qualche modo l’evoluzione della politica nella Grecia moderna?

Come in molti paesi occidentali, la politica greca è influenzata dalle due teorie politiche più popolari, il liberalismo e il marxismo. All’inizio del XX secolo, non appena ebbe luogo la rivoluzione russa, la teoria marxista-leninista fu incorporata in Grecia dai comunisti greci attivi. Intellettuali dell’epoca e professori universitari non solo erano in sintonia con le idee di sinistra, ma le propagavano anche attraverso i loro libri e il loro insegnamento. Naturalmente, non c’è dubbio che l’ideologia prevalente è sempre stata quella liberale.
Tuttavia, è ovvio che non molte persone in Grecia conoscevano e conoscono ancora importanti testi filosofici delle ideologie politiche di destra e di sinistra. Coloro che studiano filosofia o teoria politica prendono solo seriamente familiarità con quei testi. È evidente, però, che non occorrono particolari conoscenze teoriche, affinché si formino gli organi critici dei fedeli sostenitori delle due ideologie politiche.

Ora, il forte dibattito politico dei due estremi dello spettro politico, ha reso necessario che alcuni movimenti politici centralisti, il più delle volte di origine socialista, venissero alla ribalta.

Non dobbiamo dimenticare di evidenziare le teorie filosofiche contemporanee in Grecia, perché ai nostri giorni è molto difficile trovare un compito filosofico data la rivoluzione tecnologica e lo sviluppo del pragmatismo. Lo dico perché la domanda generale che viene affrontata anche nelle scuole di filosofia britannica e americana è la seguente: che ruolo può svolgere la filosofia ai nostri giorni, in una società in cui la scienza si evolve continuamente? Ma nonostante questo fatto e secondo la domanda che ho menzionato sopra, ci sono numerose visioni filosofiche contemporanee legate soprattutto alla politica, alla scienza e all’economia. Quindi, quali sono le teorie e gli approcci filosofici greci contemporanei più importanti? Possiamo parlare anche di postmodernismo filosofico greco?

Non posso che essere d’accordo con Lei sul fatto che oggi il ruolo della Filosofia sembra essere drammaticamente limitato a causa della prevalenza dei paradigmi tecnologici e scientifici. A livello internazionale i filosofi si sentono insicuri. Cercano di costruire comunità forti, per non essere sopraffatti dall’enorme massa di prodotti tecnologici e informazioni scientifiche. Il cosiddetto mondo filosofico anglosassone è riuscito a diventare un certo polo per i filosofi di tutto il mondo. Come la Grecia nell’antichità, l’Inghilterra assume oggi il ruolo di patria della filosofia contemporanea.

Qualunque cosa accada nel contesto filosofico inglese, è di fondamentale importanza non solo per il greco ma anche per altri filosofi in tutto il mondo. Quindi, la filosofia della scienza e la filosofia analitica sono una delle principali direzioni che prendono i filosofi greci, al fine di sopravvivere accademicamente e socialmente.

Tuttavia, in Grecia esiste una forte tradizione accademica di insegnamento della filosofia. I filosofi greci insegnano molte teorie filosofiche, sia storiche che contemporanee. La maggior parte di loro sa come onorare i pionieri del pensiero filosofico in tutta la storia della filosofia.