Pubblichiamo una intervista a cura di Tudor Pectu sui tesori dimenticati e nascosti della filosofia russa. Gli intervistati sono rispettivamente il Dr. Anatoly Chernyaev – Capo del Dipartimento di Storia della filosofia russa presso l’Istituto di filosofia, Accademia Russa delle Scienze; il Dr. Vladimir Sidorin – Ricercatore presso l’Istituto di filosofia, Accademia Russa delle Scienze; il Dr. Ksenia Vorozhikhina – Ricercatrice presso l’Istituto di filosofia, Accademia Russa delle Scienze.

Quando parliamo della storia della filosofia, di solito consideriamo l’eredità greca della filosofia e del pensiero occidentale il cui contributo all’evoluzione della filosofia moderna è stato eccezionale. Non possiamo dimenticare il razionalismo filosofico specifico del Medioevo o quello cartesiano, per non discutere della fenomenologia tedesca del 20 ° secolo, i cui rappresentanti più importanti erano senza dubbio Franz Brentano, Edmund Husserl e Martin Heidegger.

E se dovessimo parlare di un mondo filosofico meno conosciuto ma altrettanto importante? Da questo punto di vista abbiamo l’opportunità di fare riferimento alla storia della filosofia russa che è meglio definita dalla teologia ortodossa sviluppata da Sergei Bulgakov, ma soprattutto dalla letteratura di Lev Tolstoj e Dostoevsky. In effetti, si può dire che il più grande filosofo russo fu Dostoevskij a causa del fatto che i suoi personaggi esprimono un vero disordine filosofico, ma ultimo ma non meno importante una rivoluzione filosofica.

Lo scopo di questa intervista è cercare di evidenziare la bellezza dimenticata della filosofia russa che contribuisce non solo all’evoluzione della filosofia europea, ma anche al suo risveglio. In questa sessione, potrebbe essere posta la seguente domanda: come dovremmo comprendere la filosofia russa poiché la cultura russa non è stata realmente caratterizzata dalla filosofia in quanto tale? No, la cultura russa potrebbe non aver avuto una filosofia pratica, ma aveva il mistero ontologico che esprime al meglio la vera filosofia insieme a tutta la sua ricchezza.

Innanzi tutto, vorrei conoscere i principali contributi della filosofia russa alla filosofia occidentale. In generale, sentiamo solo delle basi greche della filosofia occidentale, come affermano Whitehead o Bertrand Russell, ma sono fermamente convinto che allo stesso tempo ci siano alcune basi russe della filosofia occidentale, che purtroppo è ancora poco conosciuta oggi. Pertanto, sarei molto grato se potesse fornire chiarimenti su questo argomento estremamente importante.

Ksenia Vorozhikhina:

Se dovessi parlare dell’influenza della filosofia russa sulla filosofia occidentale, il primo nome che mi viene in mente è Dostoevsky. L’autore dei romanzi Demoni, Delitto e castigo e I fratelli Karamazov è considerato uno dei precursori di Nietzsche. L’opera di Nietzsche (Il caso di Wagner o l’Anticristo) è piena di allusioni agli scritti di Dostoevsky. Nietzsche considerava i suoi romanzi il materiale psicologico più prezioso che avesse mai conosciuto. Ad un certo punto scrive: Dostoevsky è per caso l’unico psicologo dal quale avevo qualcosa da imparare; appartiene alla categoria dei tesori più preziosi della mia vita, ancor più preziosa della scoperta dell’opera di Stendhal.

Cosa avremmo potuto imparare da Dostoevsky? Sia il pensatore tedesco che lo scrittore russo spostano la maschera dell’ipocrisia dalla moralità elementare ed evidenziano gli impulsi irrazionali alla base del comportamento umano. Oltre a Dostoevsky, Nietzsche aveva anche le opere di altri classici nella sua biblioteca, come: Pushkin, Gogol, Tolstoj, ecc.

Jean-Paul Sartre considera Dostoevsky uno dei predecessori della filosofia esistenzialista, poiché egli stesso formulò il principio iniziale dell’esistenzialismo: se Dio non esiste, allora tutto è permesso, il che significa che una persona è assolutamente libera e condannata ad assumere piena responsabilità per le sue azioni. L’uomo non può contare su nessuno se non su se stesso.

Come possiamo immaginare qualcosa dopo Moby Dick, Trial, Zarathustra, Demoni? Chiede Camus nel saggio ribelle. Camus credeva che il sermone di Dostoevskij fosse profetico per tutto il ventesimo secolo, perché fu il filosofo russo che – molto prima di Nietzsche – profetizzò la nascita e l’evoluzione del nichilismo. Si rese pienamente conto del pericolo di una tale corrente di pensiero, quindi cercò un antidoto morale.

Il fondatore della psicoanalisi, Sigmund Freud, ha offerto un ritratto psicoanalitico di Dostoevsky in Dostoevsky e il parricidio. Apparentemente, il freudianesimo aveva altre direzioni russe. Sabina Spielrein, una donna di origine ebraico-russa, ha sottolineato nella sua tesi sulla decostruzione e la morte che la strada della morte è la forza opposta alla libido e non è meno potente o fondamentale dell’istinto sessuale. Ispirata, tra l’altro, all’opera di Vladimir Solov’ëv sul significato dell’amore, conclude che l’amore e la morte si intrecciano indissolubilmente. Più tardi, Freud voleva sottolineare che Spielrein in realtà aveva anticipato le idee nel suo libro Beyond the Pleasure Principle, ma Karl Gustav Jung considerò che non era solo un’anticipazione, ma anche un’acquisizione della teoria originale di Sabina da parte di Freud.

Un altro pensatore russo meno noto è un pensatore esistenzialista, Lev Shestos, che lasciò la Russia per Parigi nel 1920. Si scoprì che le sue idee avevano un’eco molto più forte in Europa che in Russia.

Il nome di Shestov era ben noto tra i filosofi occidentali tra il 1920 e il 1930. I suoi scritti sono stati apprezzati da André Gide; era amico di Edmund Husserl, Martin Buber e Jules de Gaultier. Shestov ha collaborato con Lucien Lévy-Bruhl e ha incontrato Max Scheler, Martin Heidegger, Paul Desjardins, Charles du Bos, André Malraux, Jacques Maritain. Shestov, come Berdiaev, ebbe vari incontri a Potigny, citando vari intellettuali del mondo (André Gide, Jacques Rivière, François Mauriac, Antoine de Saint-Exupéry, Raymond Aron, Léon Brunschvig, Gaston Bachelard erano ospiti frequenti a questi cosiddetti decenni).

Shestov ha contribuito in modo significativo alla vita intellettuale in Francia, in particolare all’evoluzione dell’esistenzialismo. Ad esempio, Camus ha evidenziato il pensiero esistenzialista di Shestov nel Mito di Sisifo: Saggio sull’assurdo. Anche Gabriel Marcel fu influenzato da alcune idee del filosofo russo, ma a un certo punto le abbandonò, respingendo il frenetico desiderio di Shestov di trovare un modo nascosto per aree inaccessibili (come credeva lo stesso Marcel) per una mente umana.

La brillante e affascinante filosofia di Shestov ha fortemente segnato David Herbert Lawrence, un popolare scrittore e poeta, autore del tanto discusso romanzo Mrs. Chatterley’s Beloved, che ha scritto la prefazione alla traduzione inglese della scrittura di Shestov, The Apotheosis of Unfoundedness. Anche il poeta e giornalista John Middleton Murry, il saggista e poeta polacco Czelaw Milosz. Come i poeti David Gascoyne e Yves Bonnefoys, furono influenzati da Shestov.

Tra il 1923 e il 1925 fu il mentore di George Bataille, contribuendo a diventare filosofo. Shestov aprì il mondo sotterraneo a Bataille: gli consigliò di leggere Dostoevsky (il lavoro di Dostoevsky divenne una delle fonti più importanti dell’ispirazione di Bataille), di studiare la storia della filosofia, in particolare le opere di Pascal, Nietzsche, Platone e Plotino. Bataille progettò persino di scrivere un libro su Shestov, ma il suo piano non si materializzò mai. Tuttavia, Batille – insieme alla figlia di Shestov Tatyana Berezovsky-Shestova – tradusse il libro God in Tolstoj e gli insegnamenti di Nietzsche in francese, che fu pubblicato nel 1925. Quindi Shestov ebbe un ruolo piuttosto importante nell’evoluzione delle idee. a Bataille, influenzando la sua comprensione di Dio, della filosofia e dell’umanità.

Ma il sopravvissuto più ortodosso di Lev Shestov si rivelò essere il poeta e filosofo esistenziale francese Benjamin Fondane, originariamente rumeno. Le idee e i concetti di persecuzione, vagabondaggio, esilio, solitudine e paura, angoscia e disperazione di Shestov, l’assurdità dell’esistenza umana, l’opposizione tra fede e ragione, Gerusalemme e Atene sono diventati parte dell’universo di Fondane. Basandosi sulle idee di Shestov, Fondane sviluppò la sua versione della filosofia esistenzialista e della teoria poetica.

Ultimo ma non meno importante, dovremmo menzionare quei pensatori di origine russa che sono diventati parte integrante della cultura intellettuale straniera, come il sociologo russo-americano Pitirim Sorokin, esiliato dalla Russia nel 1922, lo storico e filosofo della scienza Alexandre Koyré ( Koyransky), Alexandre Kojeve (Kozhevnikov), le cui interpretazioni di Hegel si riflettono nelle opere di molti pensatori europei, come Jean-Paul Sartre, Georges Bataille, Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, ecc.

Se stiamo parlando di filosofi sovietici, dovremmo menzionare Michael Bakhtin. Bakhtin ebbe una forte influenza sul costruttivismo sociale (Peter Berger, Thomas Luckmann) e sulla semiotica (Julia Kristeva, Tzvetan Todorov). Ultimo ma non meno importante, l’anarchico Mikhail Bakunin e Vladimir Lenin sono persone estremamente note nei circoli intellettuali europei.

Vladimir Sidorin:

La tradizione della filosofia religiosa russa inizia con le note lettere filosofiche di Pyotr Chaadaiev, con la contraddizione tra slavi e Westernophiles, ma anche con il lavoro di Vladimir Solovich. Il culmine di questa tradizione è di solito associato a Nikolai Berdiaev, Sergei Bulgakov, Pavel Florensky, Semyon Frank, Nikolai Lossky tra pochi altri, che svilupparono il loro lavoro nella prima metà del XX secolo, quando la filosofia occidentale aveva una tradizione filosofica secolare. . È quasi impossibile l’influenza russa sulla filosofia occidentale. E per quanto riguarda il contributo della filosofia russa alla filosofia occidentale, la considero piuttosto limitata. Con l’eccezione del personalismo e dell’esistenzialismo, in particolare quelli orientati verso i valori cristiani, i filosofi russi non hanno dato un contributo decisivo alle principali scuole di pensiero filosofico nel ventesimo secolo. Non perché non volessero, ma perché non erano stati ascoltati o probabilmente perché non potevano essere ascoltati. Quasi tutte le grandi scuole filosofiche del XX secolo avevano basi non religiose. Ciò inimicò le premesse filosofiche dei pensatori russi. Forse Lev Tolstoj e Dostoevsky possono essere considerati eccezioni a causa della loro influenza sulla cultura globale, che è stata fondamentale. Ma erano prima di tutto scrittori, non filosofi nel vero senso della parola. La loro influenza fu determinata dal loro genio artistico, non dai pensieri filosofici sviluppati in senso concettuale.

Sarei estremamente interessato a scoprire maggiori dettagli sulla tradizione generale, o per dire l’approccio, che ha caratterizzato la filosofia russa in tutta la sua esistenza. So che questa domanda è troppo generica e un paragrafo non potrebbe contenere una storia così complessa, ma credo che una risposta sarebbe necessaria e pertinente per coloro che vogliono scoprire la profondità della filosofia russa.

Vladimir Sidorin:

La filosofia come approccio puramente teorico non ha mai guadagnato terreno nella cultura russa. Di solito, quando parliamo di filosofia russa, dovremmo prima considerare il pensiero filosofico-religioso russo che fiorì nella prima metà del ventesimo secolo. Profonda religiosità, intenzioni sintetiche, antropocentrismo, panmoralismo, forte preoccupazione per il significato della storia del mondo, particolare attenzione alle questioni sociali: tutte queste sono considerate caratteristiche specifiche della filosofia religiosa russa. E, a proposito, molti di questi attributi potrebbero essere trovati in varie scuole filosofiche secolari, sviluppate sul territorio russo. Con quanto sopra mi riferisco a tutto il marxismo e il populismo russi, che, ad esempio, avevano una speciale intensità emotiva enfatizzata da vari ricercatori con basi semi-religiose.

Ksenia Vorozhikhina:

Naturalmente, la filosofia russa si è sviluppata sotto la forte influenza della filosofia occidentale e ha cercato di risolvere gli stessi problemi, ma da una prospettiva diversa.

Ad esempio, un certo numero di pensatori russi ha considerato il processo cognitivo non una pura operazione logico-discorsiva, ma un atto di comprensione olistica, che abbraccia volontà, ragione e amore, basato su una sintesi di scienza, religione e filosofia. In generale, una critica al razionalismo è piuttosto comune nella tradizione filosofica russa.

La nozione di comunione (l’unità delle persone basata sull’amore) gioca un ruolo significativo nella storia della filosofia russa. Fu introdotto in un contesto filosofico da Alexei Khomyakov e ulteriormente sviluppato dai filosofi della religione (Vladimir Soloviov, Semyon Frank, Pavel Florensky, ecc.). Nella loro metafisica dell’unità (vseedinstvo). Questa nozione a sua volta echeggiò da un certo punto di vista negli approcci filosofici e religiosi di Narodniki che usava il termine comunità (obshinnost).

Temi cosmologici sono stati discussi come sophiologia (Vladimir Soloviov, Sergei Bulgakov, Pavel Florensky), ma anche nella tradizione del cosmismo russo (Nikolai Fedorov, Vladimir Vernadsky, Alexander Chizhevsky, ecc.).

Sin dal Medioevo, i filosofi russi hanno continuato a cercare un’identità nazionale e idee specifiche per uno stato tutto russo nella storia. Questo aspetto aveva un carattere escatologico: la missione russa cercava di garantire una salvezza universale e quindi di determinare il destino finale del mondo. Molti pensatori religiosi hanno riconosciuto la crisi della Chiesa contemporanea e hanno cercato un rinnovamento del cristianesimo non solo per la Russia ma per tutta l’umanità.

Probabilmente il contributo più sorprendente alla filosofia russa è stato dato dai filosofi dilettanti. Si potrebbe anche dire che in Russia la filosofia si è sviluppata al di fuori dell’ambiente accademico e universitario e ad un certo punto è diventata collegata alla letteratura, alle critiche e al giornalismo.

La filosofia russa nel suo complesso combatte per l’unità della mente e dell’essere e per l’integrazione di teoria e pratica.

Anatoly Chernyaev:

Nikolai Berdiaev fa la seguente confessione nel suo libro Autoconoscenza: ereditano la tradizione di Slavofili e occidentali, Chaadaev e Khomiakov, Herzen e Belinsky, e persino Bakunin e Chernzeshevsky, la divergenza tra le loro opinioni sul mondo e al di là di tutto, su Tolstoj, nonché Vladimir Soloviov e Nikolai Feodorov. L’elenco dei nomi può continuare, inclusi cristiani e atei, eretici e credenti, anarchici e seguaci dello stato. Questo elenco paradossale dimostra che la tradizione in filosofia non è predeterminata da identità concettuali, né da quelle ideologiche o sociali. La tradizione e le caratteristiche tipiche della filosofia russa si manifestano non solo nelle idee, ma anche nelle condizioni storiche dell’essere, e infine a livello di vettori esistenziali senza i quali le idee sarebbero abbastanza vuote dentro …

La mancanza di una tradizione praticabile, stabile e solida dell’educazione filosofica e la debolezza istituzionale della filosofia russa in generale sono responsabili delle caratteristiche idiosincratiche che dominano la forma e il contenuto della filosofia russa. E per quanto riguarda la rinuncia, non tutte le forme di filosofia storica dominanti in Russia erano specializzate.

Invece di equivoci accademici, abbiamo discussioni piuttosto emotive negli incontri dei circoli letterari. Le idee filosofiche sono state spesso espresse in forma lirica (Mikhail Lomonosov, Feodor Tyutchev e Athanasius Fet), così come nella finzione (Alexander Radishev, Feodor Dostoevsky e Lev Tolstoy), anche nella musica (Alexander Skryabin e Vladimir Martinov) e nelle arti visive. (Nikolai Rörich). Con poche eccezioni, i pensatori più influenti non sono emersi dal campo accademico della filosofia, spesso senza una laurea (Gregory Skovoroda, Visarion Belinsky e Nikolai Berdiaev).

In termini di sostanza, le carenze della base educativa e della debole cultura filosofica sono generalmente risultate dalla dipendenza dalle importazioni culturali, interpretando la maggior parte degli scritti filosofici imitativi e derivati. Si potrebbe dire che la storia della filosofia russa sussiste in quello che si potrebbe chiamare assimilazione ritardata e interpretazione delle principali tendenze filosofiche europee: l’Illuminismo francese, Idealismo tedesco, Positivismo, Nietzscheanismo, Marxismo, ecc. Alexander Pushkin era abbastanza realistico da scrivere le seguenti righe: “Tutta la conoscenza e la conoscenza che abbiamo avuto fin dall’infanzia proviene da libri stranieri”. Rispetto alla speculazione pessimistica di Semyon Frank, la filosofia russa dovrebbe essere considerata … allo stesso modo della filosofia dei Paesi Bassi, della Spagna o della Svezia, paesi al di fuori del campo di applicazione di questa area di sforzo culturale. In generale, non offre nulla di unico a livello nazionale e non aggiunge nulla di sostanziale ai grandi risultati del pensiero dell’Europa occidentale.

Agli autori russi del diciannovesimo secolo fu impedito di contribuire allo sviluppo di aree filosofiche fondamentali come l’ontologia o l’epistomologia attraverso la propria originalità. I loro sforzi per affrontare tali argomenti hanno spesso assunto la forma di tentativi di demolire improvvisamente grandi roccaforti intellettuali come il kantismo o il positivismo al fine di svuotare lo spazio per la fondazione della propria metafisica positiva. Tuttavia, solo una manciata di filosofi riuscì a sviluppare sistemi filosofici completi e rappresentarono la tarda generazione pre-rivoluzionaria (Sergei Bulgakov, Semyon Frank, Nikolai Lossky e Lev Karsavin).

Il tentativo di costruire sistemi concettuali fu meno popolare tra i pensatori russi che catturare il carattere speciale della saggezza russa e il destino e la missione speciali della Russia nelle riflessioni storiografiche. Tentare di stabilire una filosofia nativa della Russia (come definita da Alexei Vvedensky) ma anche di interpretare la cultura e la storia russa come intese per una missione speciale (la cosiddetta idea russa) era un passatempo preferito dai filosofi russi. È veramente simbolico che la prima grande opera del pensiero russo che ci ha toccato (Sermone su Legge e Grazia, di Ilarion di Kiev) fosse destinata esclusivamente al destino storico scelto della Russia.

In Russia, la filosofia è stata tradizionalmente associata al libertinismo religioso e politico. Pertanto, l’archetipo del pensatore imprigionato è stato dominato nella storia russa. Ad esempio, Daniil Zatochnik (il cui nome è in realtà l’equivalente di un prigioniero, secondo l’etimologia russa), Maxim Grecul, Yuri Krizhanich, Avvakum Petrov, Alexander Radishev, Nikolai Chernyshevsky e Piotr Kropotkin, solo per citarne alcuni. Lo stesso vale per il fenomeno della cripto-letteratura, se le opere letterarie che, contenenti pensieri inopportuni, fossero distrutte o vietate, raggiungerebbero (influenzeranno) i lettori in tempi successivi (come il Libro sulla povertà e la ricchezza di Ivan Posohkov, On Corruption moralità in Russia di Mikhail Sheratov, La strada da San Pietroburgo a Mosca di Alexander Radishev). Molti libri furono copiati a mano tra il XVII e il XX secolo, nonostante le minacce di repressione (le epistole dei patriarchi della vecchia chiesa ortodossa, le opere dei pensatori di dicembre, la lettera di Belinsky a Gogol, le Confessioni di Bakunin, ecc.).

Un’altra circostanza caratteristica è che importanti pensatori sono stati spesso esiliati. Tra questi i liberi pensatori del Medioevo (Feodosy Kosoy, Artemi Troitsky, ecc.), Gli oppositori del regime zarista (Andrey Kurbsky, Alexander Herzen, Mikhail Bakunin, Pyotr Tkacev, Pyotr Kropotkin, ecc.), Un brillante gruppo di pensatori dell’emigrazione post-rivoluzionaria (Nikolai Berdiaev, Sergei Bulgakov, Ivan Ilyin, Nikolai Lossky, Semyon Frank, ecc.), Nonché dissidenti sovietici (come Alexander Zinoviev e Alexander Piatigorsky).

Si potrebbe sperare che l’esilio dei filosofi russi insieme al divieto di opere filosofiche e alla loro rimozione dalla circolazione. Tuttavia, secoli di esperienza non sono passati invano e i pensatori russi hanno sviluppato una certa resistenza morale che ha influenzato il loro modo di vivere e il loro modo di pensare. Anche i rappresentanti più giovani della professione filosofica che non hanno avuto una prima esperienza dello stato repressivo sono anche consapevoli del fatto che essere un filosofo è una scelta esistenziale, ed essere un filosofo in Russia comporta un grande coraggio.

Come definirebbe e comprenderebbe il ​​significato filosofico e perfino metafisico dell’opera di Dostoevsky? Sono convinto che questo famoso scrittore sia stato una vera fonte di ispirazione per molti filosofi russi perché nella sua letteratura ha messo in luce molti aspetti filosofici provocatori.

Vladimir Sidorin: Il significato filosofico dell’opera di Dostoevsky è definito dalla sua ineguagliabile capacità di esprimere e descrivere la natura umana contraddittoria e conflittuale. Le anime dei personaggi di Dostoevsky rappresentano la scena della lotta costante, i conflitti e gli scontri tra il bene e il male, la fede e l’incredulità, gli ideali e la realtà. E per quanto riguarda le idee metafisiche di Nikolai Berdiaev, che era sotto la notevole influenza di Dostoevsky, lo definì non solo un genio dialettico, ma anche il più grande metafisico russo. Ma è necessario considerare che la metafisica era per Berdiaev una prospettiva piuttosto che un sistema di puro pensiero, costruito con l’aiuto di argomenti razionali. Se ci riferiamo a una metafisica completa come fa Berdiaev, possiamo concordare con la sua definizione di Dostoevsky, ma in seguito non si sa con certezza se fosse un metafisico, come lo furono Spinoza o Schelling, per esempio.

Ksenia Voroyhikhina:

Dal mio punto di vista Dostoevskij è un grande psicologo, che sottolinea la dualità dell’uomo, la duplicità della sua coscienza, le sue oscillazioni riguardo al sublime, al divino e alla legge, distruttive.

Immergendosi nelle oscure profondità dell’anima umana, lo scrittore afferma che esiste solo una via d’uscita dal gravoso stato di caos e disordine interiore. Dostoevsky si oppone alla moralità elementare di una persona normale, al senso comune e al benessere come condizione disumana e inautentica. Per lo scrittore russo, l’uomo alla fine si identifica con un capriccio, con una fantasia, sofferenza, disagio interiore, delusioni, esitazioni, desideri insoddisfatti, ecc. Ma è un pericolo che il caos interiore competa interamente con la mente umana. Dio è l’unico cambiamento.

Due filosofi russi estremamente importanti furono senza dubbio Vladimir Solovich e Nikolai Berdiaev. Perché dico questo? Certo, a causa della loro interpretazione fenomenologica, ma non solo. Innanzitutto, grazie al fatto che nel loro lavoro possiamo trovare una relazione ben definita tra filosofia e religione. D’altra parte, i loro scritti sono anche caratterizzati da elementi di connessione tra filosofia e teologia cristiana. Sappiamo anche che entrambi si stabilirono in Occidente, specialmente in Francia, un paese con una ricca tradizione filosofica, in particolare l’ermeneutica. Dato questo stato di cose, ritiene che sia Vladimir Solovich che Nikolai Berdiaev abbiano avuto un ruolo chiave nell’evoluzione della filosofia francese?

Ksenia Vorozhikhina:

Non direi che Vladimir Solovich abbia avuto un ruolo significativo nel contesto del filosofo francese. Almeno le sue opere pubblicate in Francia (L’idea russa, la Russia e la Chiesa universale), in cui sono esposte idee teoriche personali, non sono state accettate, essendo state dimenticate quasi immediatamente dopo la loro pubblicazione.

Nel 1880, i gesuiti cattolici in Europa nutrivano grandi speranze per Soloviov. Credevano che la possibilità di cooperazione con il pensatore russo avrebbe aumentato la loro influenza in Russia. Ma dopo la pubblicazione di The Russian Idea, che originariamente era intesa come introduzione alla Russia e alla Chiesa universale, il rapporto di Solovich con i gesuiti divenne molto più freddo. Hanno anche cercato di impedire la pubblicazione di questo documento. Per i circoli positivi vicini ai cattolici, le idee di Soloviov erano estranee e incomprensibili. I positivisti lo consideravano un dottore in ritardo di teologia medievale. Era troppo pericoloso per i teologi a causa del suo libero pensiero – o, al contrario, indeciso, instabile, vago nelle sue idee. La Russia e la Chiesa universale, insieme all’idea di ripristinare l’unità della Chiesa cristiana, contenevano l’insegnamento di Soloviov su Sophia (Saggezza), che spaventava i cattolici. Si è scoperto che le sue opere si ribellarono sia ai liberali che ai chierici (il clericalismo formalmente respinto da Soloviov, il suo successivo liberalismo rinnegato). Sia i cattolici che i cristiani ortodossi lo consideravano un rappresentante di altri. I gesuiti, che fino a quel momento erano stati suoi amici, fecero del loro meglio per non fare alcun riferimento ai suoi insegnamenti su Sophia.

Vladimir Sidorin:

Vladimir Soloviov e Nikolai Berdiaev sono davvero i più importanti e noti filosofi russi in Occidente. Come sappiamo, Berdiaev conosceva bene Jacques Maritain e Gabriel Marcel. Ad un certo livello ebbe un certo impatto sui circoli filosofici intorno alla rivista Esprit pubblicata da Emmanuel Mounier e iniziò il personalismo. L’influenza di Berdiaev fu determinata dai temi della sua filosofia, che era molto vicino allo spirito esistenzialista e umanista della filosofia francese contemporanea del suo tempo da un lato. D’altra parte, è stata influenzata dalla sua attività letteraria, giornalistica e pubblica. Berdiaev fu coinvolto nel clima intellettuale della Francia, che lo circondò negli anni Trenta, ma sarebbe esagerato dire che ha giocato un ruolo chiave nell’evoluzione della filosofia francese. I suoi scritti non erano l’unica fonte ma per Marcel e Mounier erano la principale fonte d’ispirazione. Quei filosofi non rappresentavano la massa filosofica della Francia in quel momento. Dietro l’interesse di Soloviov per la filosofia c’erano diverse altre ragioni: le intenzioni sintetiche della sua filosofia, l’idea di riunificazione tra Oriente e Occidente cristiani che attiravano l’attenzione di intellettuali e teologi orientati alla religione, quest’ultimo che rappresentava un circolo relativamente piccolo. Essendo in esilio, anche i pensatori cristiani hanno contribuito ad aumentare l’interesse per il loro lavoro dimenticato. Questo fatto ha contribuito in modo significativo all’origine degli studi di Soloviov in Occidente. Fu ricevuto molto più fortemente in Germania che in Francia. I ricercatori tedeschi hanno mantenuto il loro interesse per l’eredità di Soloviov fino alla metà del XX secolo, quando la maggior parte degli studi filosofici su Soloviov è diminuita considerevolmente. Ad esempio, un progetto fondamentale di preparazione e pubblicazione delle opere di Soloviov in otto volumi è durato più di un quarto di secolo (1953-1979). Pertanto, non si può davvero parlare di una reale influenza della filosofia Soloviov nell’evoluzione della filosofia francese.

Penso che dovremmo evidenziare un altro argomento chiave per la nostra discussione e, quando lo dico, intendo la distinzione tra filosofia russa e sovietica. In questo caso, sarei interessato a sapere quali sarebbero le caratteristiche principali della filosofia sovietica in modo che i nostri lettori capissero che la filosofia russa e sovietica non sono la stessa cosa. Credo che abbiamo una responsabilità etica e morale nel dire che la filosofia russa, con la sua apertura e unità spirituale, è spettacolare e unica, e non avrebbe mai potuto far parte della cosiddetta filosofia sovietica.

Anatoly Chernyaev:

L’idea che esista un abisso insormontabile tra la filosofia russa e quella sovietica è solo un mito. Tale interpretazione è di parte e non ha basi reali. Quindi, inizierò con i fatti e poi mi riferirò alle generalizzazioni. Non è un segreto che non tutti i filosofi, compresi quelli religiosi, siano emigrati dalla Russia sovietica. Alcuni di loro hanno scelto di restare, e lo hanno fatto deliberatamente, nonostante la loro reale capacità di andarsene. Potrebbero semplicemente immaginarsi di essere lontani dalla loro terra natale, dalla cultura russa.

I pensatori più noti rimasti nella Russia sovietica sono Gustav Speth, Pavel Florensky e Alexei Losev. Certo, il loro destino è stato drammatico e perfino tragico, ma questa è un’altra questione. È importante sottolineare che tutti volevano continuare la loro attività creativa, non solo per trovare un posto nella nuova realtà sociale. Ovviamente, lo hanno fatto con alcune modifiche. Il fenomenologo russo Gustav Shept, che rimase attivo nel campo editoriale dopo il 1971, fu il fondatore dell’Istituto di Scienze filosofiche e divenne capo del Dipartimento di Filosofia dell’Accademia Nazionale di Scienze Artistiche. E anche se in seguito gli fu vietato l’insegnamento all’Università, le sue idee furono tramandate dagli studenti e ebbe una certa eco nella cultura filosofica dell’era sovietica, riferendosi ai campi della psicologia, della teoria e della cultura dell’arte e alla storia della filosofia.

Il Sophiologo Pavel Florensky non si riferiva nella Russia sovietica solo alla scienza dei materiali elettronici o alla protezione dei valori culturali del Monastero di Santa Trinità-San Sergio. Ha anche scritto un’utopia, The State Structure Anticipated in the Future, in cui il ruolo di leader è assegnato alla nuova élite del partito. Sebbene questo testo sia stato scritto in prigione, non è affatto una coincidenza, ma il risultato di una serie di serie riflessioni. Si presume che nel 1920 Florensky si sia associato a Leo Trotsky: entrambi condividevano l’interesse per progetti e esperimenti sociali stravaganti.

Un altro rappresentante della sofologia russa, Alexei Losev, era un ponte tra l’età dell’argento e quella sovietica. È diventato un mentore per molti filosofi con orientamenti idealistici degli anni sessanta, o in altre parole per gli anni sessanta (Sergei Averintsev, Vladimir Bibikhin, Viktor Bychkov, Arseni Guliga), che hanno avuto una grande influenza sulle culture filosofiche della Russia negli ultimi decenni.

Tuttavia, oltre a queste figure iconiche, ce n’erano altre meno conosciute, ma non per questo meno notevoli. Ad esempio, Valerian Muravieiv – filosofo sofista e cosmologo, che per la prima volta non accettò la rivoluzione di ottobre, criticando duramente il bolscevismo nel libro From the Depths (1918). Quindi riconsiderò il suo atteggiamento e iniziò ad avvicinarsi al sistema socialista come un tentativo moderno di introdurre le vecchie aspirazioni teocratiche nello spirito della Terza Roma.

Anche Sergei Durilin, ex segretario della Società religiosa e filosofica in memoria di Vladimir Soloviov, pensatore sofista e poeta simbolista, è stato pienamente integrato nella società sovietica. Seguendo l’esempio di Sergei Bulgakov, divenne sacerdote dopo la Rivoluzione, ma fu in seguito costretto a rinunciare al sacerdozio: il ritratto di Mikhail Nesterov e intitolato Heavy Thoughts (1962) illustra la scena in cui compie questa difficile scelta. Invece di servire come sacerdote, Durylin preferiva servire la cultura russa come insegnante sovietico. Fu anche decorato con l’Ordine della Bandiera Rossa del Lavoro. Allo stesso tempo, non dobbiamo dimenticare che ha preso parte agli eventi del 1905 dalla parte della rivoluzione. Pertanto, il percorso di Durylin era diretto e semplice, come nel caso di tutti i filosofi religiosi dell’età dell’argento.

In effetti, quasi tutti i leader del rinascimento filosofico-religioso russo non sono tornati immediatamente alla religione, ma solo dopo aver reso omaggio alle dottrine sociali e filosofiche secolari, in particolare al marxismo (Nikolai Berdiaev, Sergei Bulgakov, Pyotr Struve, Semyon Frank). . Alcuni hanno cercato di combinare il pensiero cristiano con il radicalismo religioso (Valentin Sventsitsky, Vladimir Ern, Pavel Florensky – i fondatori della lotta della fratellanza cristiana). Pertanto, si può sostenere che il rinascimento religioso è qualcosa di simile al programma bolscevico di azione rivoluzionaria attiva. Esistono solo diversi tipi di socialismo utopico, varie forme di reazioni ideologiche alla crisi sociale e culturale che si sono manifestate alla fine del secolo. La filosofia della religione in Russia come la cultura dell’età dell’argento nella sua interezza ha espresso la sua manifestazione modernista. Da questo punto di vista non esiste alcun ostacolo fondamentale tra la filosofia religiosa russa e il marxismo russo.

A proposito, c’era una connessione diretta tra loro – la cosiddetta costruzione divina, piuttosto un influente movimento ideologico. Non sorprende che alcuni rappresentanti della filosofia della religione abbiano sostenuto con entusiasmo la rivoluzione russa e abbiano persino tentato di prendere parte a questo esperimento sociale. Allo stesso tempo, la filosofia del marxismo sovietico intrecciava i principi di comunità, corruzione, paternalismo, con ideologia e dogma ortodossi, messianismo, utopismo del pensiero pre-rivoluzionario russo.

Vladimir Sidorin:

Se comprendiamo la dottrina marxista sovietica come ufficiale, allora è stata fissata in modo inflessibile da alcuni dogmi: la coscienza era determinata dagli stati, la cultura era una struttura ideologica al di sopra dei rapporti di produzione, l’unico metodo filosofico era la dialettica semplificata dal marxismo-leninismo. La teoria della riflessione di Lenin era predominante in gnoseologia. La teoria di Marx sulle fasi sociali ed economiche era predominante nella filosofia della storia … Ma c’erano anche intellettuali che cercavano di pensare in modo indipendente nonostante questa ideologia inflessibilmente fissa. Questi erano, ad esempio, A. M. Deborin, che cercò di sviluppare la dialettica materialista criticando il meccanismo; la ricerca estetica di M. A. Lifschtz; il lavoro di E. V. Ilyenkov.

Nonostante le premesse marxiste, tutti dovevano elaborare il loro lavoro sotto una forte influenza ideologica. Molti pensatori hanno dovuto rimandare la pubblicazione delle loro opere, come nel caso di M. M. Bakhtin. Molti pensatori hanno scelto quei campi di ricerca che hanno dato loro alcune possibilità di pensiero relativamente indipendente. Ha causato l’emergere di forti scuole di ricerca storica o idealismo tedesco, logica, filosofia della scienza e altri. Allo stesso tempo, A. F. Losev, una delle figure più importanti della filosofia religiosa russa, visse e creò nel periodo sovietico. Pertanto, la filosofia sovietica è un fenomeno storico-filosofico molto specifico, eterogeneo e complicato, che i ricercatori russi hanno appena iniziato a indagare.

Ksenia Voroyhikhina:

Penso che la filosofia nella Russia sovietica sia diventata ad un certo livello una sorta di continuazione della politica con altri mezzi. Era opinione comune che la filosofia avesse lo scopo di risolvere i problemi più pratici della vita. Questo periodo potrebbe essere chiamato panfilosofismo.

Le principali frasi e categorie di materialismo dialettico sono state studiate e analizzate in dettaglio. Il marxismo è stato usato come metodologia universale per le sue implicazioni teoriche e pratiche nei campi di varie scienze. Ma era solo un periodo. La storia della filosofia sovietica era in definitiva omogenea.

Una scuola molto forte di storia della filosofia fu organizzata secondo la filosofia sovietica. Alcuni degli studenti più importanti di questa scuola sono stati Aleksei Losev, Valentin Asmus, Vasili Sokolov, Arseni Guliga, Tamara Dlugach, Gennady Mayorov, Piama Gaidenko, Anatoly Zotov, Erikh Soloviov, Nina Yulina, Irena Vdovina, Nelly Motroshilova Mihail Gromov, ecc. Probabilmente gli studi critici della filosofia borghese occidentale, essendo la narrazione ristretta e unilaterale, hanno dato a questi autori russi l’opportunità di scrivere più liberamente sui problemi che andavano oltre la sfera della teoria marxista. Il risultato è una certa tendenza storico-filosofica, per quanto posso immaginare, che è abbastanza evidente nella filosofia russa, anche oggi.

Cosa potrebbe dire della filosofia russa contemporanea? Al di là di questa domanda generale, vorrei sapere se si può parlare di un certo postmodernismo filosofico russo, in qualche modo simile a quello occidentale.

Anatoly Chernyaev:

I decenni post-sovietici possono essere considerati il ​​periodo favorevole alla continua assimilazione degli elementi del pensiero occidentale, dopo un secolo di isolamento. Come i momenti in cui il positivismo russo, il personalismo russo, il neocantantesimo russo, la fenomenologia russa e il marxismo russo sono emersi in superficie, gli anni ’90 hanno visto l’evoluzione del postmodernismo, dell’ermeneutica, della psicoanalisi, dell’esistenzialismo, dell’antropologia filosofica, degli studi di genere, ecc. (Facendo ricerche legittimato in epoca sovietica, come la filosofia della scienza o lo strutturalismo). Alcuni lavori preliminari sono stati svolti da ex specialisti nella critica delle concezioni borghesi, alcuni dei quali hanno assunto con successo il ruolo di rappresentanti esclusivi di alcuni famosi filosofi occidentali in Russia, ottenendo ad un certo punto lo status di guru delle tendenze filosofiche tra gli uomini. giovani.

Il postmodernismo e l’ermeneutica sono stati integrati nelle discipline umanistiche sovietiche dagli anni ’70 e ’80, con la maschera del concettualismo di Mosca e dei progetti culturali e filosofici sviluppati da Mikhail Bakhtin, Yuri Lotman, Vladimir Bibler, Mikhail Petrov e Merab Mamardashvili.

Una volta calata la cortina di ferro, iniziò lo studio delle fonti occidentali su larga scala. Come ogni altro movimento anticonformista (basato sulla filosofia e associato all’estetica d’avanguardia), il postmodernismo ha dimostrato di essere di particolare interesse per le giovani generazioni. E riguardo alla forma e al messaggio delle opere di quei russi postmoderni che sono riusciti a diventare troppo grandi per la filosofia delle prefazioni, come Vladimir Bibikhin, Valeryi Podoroga, Sergei Zenkin, Mikhail Ryklin, Helen Petrovskaya e Oleg Aronson, dovremmo dire che sono tutti spesso caratterizzati. come avere una filosofia letteraria.

Anche se il postmodernismo è stato rigorosamente posizionato come una filosofia d’avanguardia, non sorprende che dovrebbe prosperare sul suolo russo. Prima di tutto, nonostante la natura inerte della cultura russa in generale, le élite intellettuali della capitale sono sempre state conosciute per tenere conto della saggezza del mondo occidentale. Quindi, il pensiero russo è sempre stato associato all’estetica. Anche ai tempi della Vecchia Russia, le forme d’arte non verbali riuscirono a trasmettere idee profonde e sostanziali, ed è per questo che Georgy Wagner, uno specialista dell’antica architettura russa, intitolò la sua opera principale The Art of Thinking in Stone. Poiché la filosofia scolastica professionale non esisteva a quei tempi, la letteratura russa antica è ora studiata con successo come fonte storica e filosofica. Anche nell’era contemporanea, l’enfasi sull’aspetto letterario era caratteristica della filosofia russa. In effetti, nella maggior parte dei casi il confine tra filosofi e scrittori russi è piuttosto confuso; le opere di Dostoevsky e Tolstoj divennero il principale oggetto di riflessione per i filosofi russi del ventesimo secolo. In ogni caso, anche in termini soggettivi, pensatori come Alexander Herzen, Konstantin Leontiev e Nikolai Berdiaev hanno dato voce alle affermazioni che molti filosofi postmoderni potrebbero condividere: la critica dell’estetica borghese, della mitologia sociale e del degrado culturale. Pertanto, il seme del postmodernismo è apparso sul fertile territorio russo.

Nella Russia moderna, quei pensieri vicini al postmodernismo possono essere riassunti come contestuali. I contestualisti, al contrario di quelli che consideravano le idee universali valide per tutta l’umanità, alimentarono l’idea di Russia esclusiva e Russia e Occidente come mondi reciproci impenetrabili. La dicotomia tra universalismo e contestualismo è stata tradizionale per la filosofia russa dall’opposizione tra slavi e occidentali. È notevole che gli strumenti filosofici destinati a servire i contestualisti siano principalmente di origine occidentale. I primi slavoofili furono influenzati dalla filosofia di Schelling e dal romanticismo tedesco, poiché le facciate ideologiche esotiche dell’attuale contestualismo russo nascondono che lo stesso postmodernismo sopra descritto era accoppiato con dottrine esoteriche marginali, dall’esicasmo bizantino al tradizionalismo gu. ed Evola. I nomi stessi delle dottrine, così come la terminologia e i testi della maggior parte dei contestualisti russi sono deliberatamente profondamente paradossali, e da questo punto di vista potremmo riferirci alla rivoluzione conservatrice di Alexander Dughin, l’archeo-avanguardia di Feodor Girenok, gli studi culturali esistenziali di Georgy Gachev. , all’antropologia sinergica di Sergei Khoruzhi, alla filosofia nazionale di Vladimir Varava, ecc. I contestualisti cercano di perdere la loro versione dell’autentica filosofia russa, ma finiscono per creare costruzioni ideologiche artificiali, che sono caratterizzate da una mancanza di storicità. Paradossalmente, il contestualismo risulta essere il vettore ideologico meno russo e meno filosofico nella Russia moderna.

D’altro canto, l’enorme potere continuo di tali tendenze native nella storia del pensiero russo come filosofia religiosa, cosmismo ed eurasianismo (che dominano tutte tesi e pubblicazioni filosofiche su riviste scientifiche e volumi annuali) non produce altro che analisi retrospettive di tradizioni che hanno già preso forma in filosofia, senza quindi garantire una continuità creativa. Questo aspetto dovrebbe essere evidente dopo un quarto di secolo di libertà filosofica.

Per sua stessa natura, la filosofia è un fenomeno internazionale e ogni filosofia particolare ha il suo stile, la Russia non fa eccezione. Il suo sviluppo si basa su un dialogo costante con orientamenti pertinenti del pensiero occidentale, nonché sul rispetto della continuità all’interno della tradizione russa, suggerendo temi di significato eterno per la Russia, mantenendo così l’identità della filosofia russa.

Ksenia Vorozhikhina:

Permettetemi di dire alcune parole su Feodor Girenok, le cui opere sono in gran parte basate sulla tradizione filosofica russa. Feodor Ivanovich definisce la sua filosofia all’avanguardia come giustapposta al postmoderno, anche se a prima vista ci sono molte somiglianze tra i due. Il postmodernismo, come ci mostra Girenok, abbandona lo spazio interno ed empatizza con la superficie. Vengono scelti la comunicazione e l’interazione, mentre l’eroe dell’arche-avanguardia è un sognatore indipendente, che si ritrova in uno spazio di pace, solitudine e assurdità. La filosofia di Girenok è finalizzata alla non oggettivazione e prevede pratiche di pensiero soggettivo che eliminano l’Altro, poiché questo Altro è sempre una causa esterna. La filosofia archeo-d’avanguardia insiste sull’autoinduzione, ma anche sul suo involucro. Trascurare il dialogo. La filosofia dell’arche-avanguardia è espressa da un lato poeticamente e dall’altro lotta per il minimalismo russo, mentre respinge il linguaggio essenzialista.